Pergunta: Será que a oitava Regra de Fé sobre acreditar na Bíblia "desde que esteja traduzida corretamente" implica que os tradutores da Bíblia estão tentando esconder a verdade de Deus?

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Pergunta: Será que a oitava Regra de Fé sobre acreditar na Bíblia "desde que esteja traduzida corretamente" implica que os tradutores da Bíblia estão tentando esconder a verdade de Deus?

Somente através do Espírito de Deus que podemos fazer essas determinações

Alguns que são críticos da Igreja tentam mostrar que pelo termo tradução, na oitava Regra de Fé, nós realmente queremos dizer transmissão. Eles escrevem:

Alguns Mórmons reconheceram que a palavra traduzida como usada na Regra de Fé não é inteiramente correta. Mórmons experientes que estudaram os métodos de tradução de idiomas admitem que a transmissão, e não a tradução, dos textos bíblicos é o que lhes preocupam. [1]

Um estudante de escrituras Santos dos Últimos Dias declarou:

Falando como 'Mórmon experiente, que estudou os métodos de tradução de idiomas,' eu respeitosamente discordo. As Regras de Fé foram escritas pelo Profeta Joseph Smith, que não estava nem um pouco interessado na transmissão, mas sim na tradução. Ele estudou hebraico e grego, na tentativa de aproximar-se da língua original da Bíblia. Quando fazemos isso, tomamos conhecimento de alguns problemas surpreendentes com a tradução do Novo Testamento.

Tomemos por exemplo, uma passagem de Paulo usada para apoiar o ensino doutrinário do celibato na igreja (1 Coríntios 7). Um dos problemas fundamentais com interpretações deste capítulo gira em torno da introdução do tema nos dois primeiros versículos. A seguir, são duas traduções distintas do texto encontrado em traduções populares da Bíblia. A KJV, e aquelas Bíblias que seguem um leitura mais tradicional, usam a primeira linha de texto como uma introdução, e depois deixam Paulo elevar o assunto em discussão:

" Ora, quanto às coisas que me escrevestes, bom seria que o homem não tocasse em mulher; Mas, por causa da fornicação, cada um tenha a sua própria mulher, e cada uma tenha o seu próprio marido. 1 coríntios 7:1-2 [2]

Em outras palavras, como resposta às coisas escritas pelos Coríntios a Paulo, sua resposta foi "Bom seria que o homem...". Isto coloca de fato na boca de paulo o conceito de que o homem não poderia tocar uma mulher. Outras traduções movem a primeira linha do texto para a introdução, como palavras dos Coríntios a Paulo.

Em outras palavras, os Coríntios perguntaram a Paulo se era bom que o homem não tocasse em mulher. E Paulo responde negativamente. Duas interpretações completamente diferentes, sendo ambos traduções absolutamente corretas sintaticamente da mesma passagem exata em grego. No entanto, ela tem uma profunda mudança na mensagem que Paulo está dando nessa passagem de sua epístola. É este um problema de tradução ou transmissão? McKeever e Johnson já afirmaram que " Tradução significa pegar palavras em uma língua e colocá-las nas palavras de outra". [3] Esta é uma simplificação que não faz justiça ao assunto. Pelo menos, alguma preocupação deveria ter sido dada à ideia de que a tradução significa também preservar, tanto quanto possível a intenção do autor.

Em casos como o exemplo acima, onde um texto original (que poderia ter dado mais informações) não está disponível , a tradução será em grande parte determinada pela predisposição da teologia do tradutor . Neste caso, é a doutrina que determina a tradução. Se este fosse um incidente isolado, não seria um fator tão importante. Mas torna-se importante quando percebemos que muitas destas dificuldades são encontradas em doutrinas fundamentais da Igreja. Raymond Brown , um teólogo católico bem conhecido, só encontra três versículos em todo o Novo Testamento, onde Jesus é claramente chamado de Deus, o resto sendo questionável tanto em fundamentos sintáticos ou por causa da evidência do manuscrito apresentar desafios significativos a originalidade. [4] Em seguida, ele acrescenta que, destes três, nenhum mostra uma predisposição para a doutrina da trindade.[5] Isto não quer dizer que eu (ou Brown) questionamos a divindade de Jesus Cristo. Simplesmente que a tradução e interpretação têm um papel muito maior do que o sugerido por McKeever e Johnson. Como Brown coloca: " Firme adesão aos desenvolvimentos teológicos e ontológicos posteriores que levaram à confissão de Jesus Cristo como" Deus verdadeiro do Deus verdadeiro' não deve causar crentes a supervalorizar ou subestimar a confissão menos desenvolvida do NT. "[6]

A tradução é importante? Certamente. Santos dos Últimos Dias acreditam que somente através do Espírito de Deus que podemos fazer essas determinações. Conhecimento muitas vezes não pode nos ajudar a responder a perguntas sobre o efeito da doutrina sobre a tradução, especialmente em documentos antigos, onde a fonte não está disponível.

Os desafios da crítica textual: um exemplo

Considere agora um estudo publicado intitulado "Assíndeto de Paulo". Uma Critica e Inquérito Estatístico sobre o Estilo Paulino." [7] Os autores do estudo estavam trabalhando com um dispositivo retórico antigo chamado assíndeto, a prática de deixar conjunções (como a palavra 'e') fora do texto para adicionar impacto. Era geralmente usado em oratória - uma indicação de que as obras de Paulo foram feitas para serem lidas em voz alta. Os autores identificaram mais de 600 casos de assíndeto em ambas as epístolas aos Coríntios e na epístola aos Romanos . Eles, então, acompanharam estes assíndetos através da história manuscrita disponível, e rastrearam quantos foram perdidos quando copistas e escribas , inadvertidamente, mudaram o texto, porque não reconheciam o dispositivo retórico.

Os resultados foram fascinantes. Em primeiro lugar, ficou claro que quanto mais velho o manuscrito era, menos mudanças podiam ser encontradas. Ainda mais interessante foi o que eles descobriram dentro de aparatos textuais disponíveis para tradutores. Um aparato é uma combinação de texto com leituras variantes, utilizados para criar o texto base a partir do qual é feita uma tradução . Estes incluem o texto Nestle- Aland, o texto da UBS, e o Textus Receptus preparado por Erasmsus a partir do qual a versão do King James foi traduzido. O que eles descobriram foi que mesmo os manuscritos mais antigos foram modificados em mais de trinta por cento dos casos, enquanto os textos mais recentes tinham perdido tanto quanto 50-55 por cento. O Textus Receptus, como a maioria dos textos, havia perdido quase setenta por cento dos casos de assíndeto. O melhor dos textos aparatos, que foi utilizado pela UBS, era ainda pior do que o pior dos manuscritos mais antigos. Os autores do estudo deixam que o leitor tire suas próprias conclusões .

O que isto significa é que Críticos da Bíblia ainda estão em sua infância. Enquanto isso nos aproxima aos textos originais, não há garantias e não há maneira de dizer o quanto ainda temos que ir adiante. Até então, estamos na mesma situação com relação a um texto original como McKeever e Johnson reivindicam dos Mórmons:

No entanto, este é um argumento a partir do silêncio, uma vez que os mesmos detratores não podem produzir qualquer manuscritos imaculado para assim poder medir os " contaminados. " [8]

Se isso for verdade, então também é um argumento insensato falar como se tivéssemos uma boa réplica dos autógrafos originais, que consequentemente, não existem. Se este não é um argumento sensato, então de que fonte estão McKeever e Johnson falando, senão pura conjectura?

Notas

  1. McKeever and Johnson, Mormonism 101, 101.
  2. 1 Corinthians 7:1-2 (both the KJV and NIV).
  3. McKeever and Johnson, Mormonism 101, 101.
  4. Raymond E. Brown, An Introduction to New Testament Christology (Mahwah, New Jersey: Paulist Press, 1994), 171-195.
  5. Ibid. See especially page 195, with footnote 20.
  6. Benjamin McGuire, responding to chapter 7 of McKeever and Johnson, Mormonism 101 (See "A FairMormon Analysis of Mormonism 101: Response to Chapter 7: The Bible)
  7. Eberhard W. Güting and David L. Mealand, "Asyndeton in Paul: A Text-critical and Statistical Inquiry into Pauline Style," Studies in the Bible and Early Christianity, No. 39 (Mellen, 1998), xiv, 203.
  8. McKeever and Johnson, Mormonism 101, 101.