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Tabla de Contenidos

Respuesta a "Otras Inquietudes y Preguntas"


Un Análisis FairMormon de: Carta a un Director del SEI
Una obra de autor: Jeremy Runnells
Evaluación de las afirmaciones
Carta a un Director del SEI
Chart CES Letter Spanish Other.jpg

Navegación Rápida

Respuesta a la afirmación: Deshonestidad en 2013 Declaración Oficial 2 Cabecera

El autor de Carta a un Director del SEI hace la siguiente afirmación:

Texto infractor: "Al principio de su historia, los líderes de la Iglesia dejaron de conferir el sacerdocio a los hombres negros de origen Africano. Los registros de la Iglesia no ofrecen revelaciones claras sobre los orígenes de esta práctica."...el encabezado de la Declaración Oficial de la edición de 2013 en las Escrituras no sólo es engañoso, es deshonesto. Si tenemos registros - incluyendo de la Primera Presidencia en sí - con revelaciones muy claras y específicas sobre los orígenes de la exclusión de los negros.

Respuesta de FairMormon



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El autor, o la fuente del autor, está proporcionando información o ideas de una manera inclinada con el fin de inculcar una actitud particular o la respuesta en el lector

El autor asume que cualquier discrepancia en la información de la Iglesia es el resultado de "deshonestidad". El hecho de que la presidencia de George Albert Smith ofreció su "visión" que la prohibición del sacerdocio era un "mandamiento directo del Señor" no quiere decir que era - sobre todo cuando no hay absolutamente ningún registro de una revelación en sí de haber sido recibido nunca. La Iglesia dijo que la razón para la iniciación de la prohibición no es conocida, y que correcta.
Falacia Lógica: Genética
El autor determina si algo es verdadero o falso sobre la base de quién lo dijo.

El autor asume que cualquier discrepancia en la información de la Iglesia es el resultado de "deshonestidad".

Temas del Evangelio: "Durante las dos primeras décadas de existencia de la Iglesia se ordenó al sacerdocio a algunos hombres de raza negra"

"La raza y el sacerdocio," Temas del Evangelio en LDS.org (2013):

Durante las dos primeras décadas de existencia de la Iglesia se ordenó al sacerdocio a algunos hombres de raza negra. Uno de ellos, Elijah Abel, también participó en las ceremonias del templo en Kirtland, Ohio, y más tarde se bautizó como representante de familiares fallecidos en Nauvoo, Illinois. No hay evidencia de que durante la vida de José Smith se le haya negado el sacerdocio a ningún hombre negro.

En 1852, el presidente Brigham Young anunció públicamente que los hombres descendientes de africanos negros ya no podrían ser ordenados al sacerdocio; sin embargo, a partir de entonces, hubo personas negras que se unieron a la Iglesia mediante el bautismo y recibieron el don del Espíritu Santo. Después de la muerte de Brigham Young, los presidentes de la Iglesia que le siguieron restringieron a las personas de raza negra de recibir la investidura y de casarse en el templo. Con el tiempo, los miembros y líderes de la Iglesia propusieron muchas teorías para explicar esas restricciones con respecto al sacerdocio y al templo. Ninguna de esas explicaciones se acepta en la actualidad como doctrina oficial de la Iglesia.[1]


Pregunta: ¿Qué sabemos sobre el origen de la prohibición del sacerdocio a los miembros de la Iglesia de ascendencia africana?

La Iglesia nunca ha proporcionado una razón oficial de la prohibición

El origen de la prohibición del sacerdocio es una de las preguntas más difíciles de responder. Sus orígenes no están claros, y esto afecta tanto como los miembros y líderes han visto la prohibición y las medidas necesarias para dejar sin efecto la misma. La Iglesia nunca ha proporcionado una razón oficial para la prohibición.

Los miembros en general han tomado uno de los tres puntos de vista:

  1. La prohibición se basa en la revelación a José Smith, y fue continuada por sus sucesores hasta el presidente Kimball
  2. La prohibición no se originó con José Smith, pero se implementó por Brigham Young por revelación
  3. La prohibición comenzó como una serie de decisiones políticas administrativas, más que una doctrina revelada, y dibujó en parte de las ideas respecto a la raza común en América del siglo 19. El paso del tiempo dio mayor autoridad para esta política de lo previsto.

La dificultad para decidir entre estas opciones se debe a que:
a) no hay ninguna cuenta contemporánea de una revelación que subyace a la prohibición; pero
b) muchos de los primeros miembros creían sin embargo que no había habido tal revelación; y
c) la ordenación sacerdotal de los negros africanos fue un evento raro, que se hizo aún más rara con el tiempo.

La historia detrás de la práctica en la Iglesia moderna de retener el sacerdocio por motivos de raza es descrita así por Lester Bush en un libro de 1984. [2] Una buena línea de tiempo se puede encontrar en FairMormon de 'BlackLDS web ': FAIR link.


Pregunta: ¿José Smith confirió el sacerdocio a varios hombres negros?

Missouri era un estado esclavista, y la gente persiguió a los santos de Missouri y destruyó su prensa en parte debido a los editoriales de WW Phelps apoyo abolición

Como mormones se establecieron en Missouri, algunos de sus puntos de vista acerca de la esclavitud (& C/ 101 . 79?lang=spa# 79 D & C 101 : 79, Plantilla:Sv) no encajan bien con las de los pobladores más antiguos. El 1831 Nat Turner Rebelión dejó a muchos sureños nerviosa como líderes de la iglesia más tarde reconoció: "Todos los que están familiarizados con la situación de los Estados esclavistas, saben que la vida de cada blanco está en constante peligro, y para insinuar cualquier cosa que posiblemente podría ser interpretado por un esclavo, que no era sólo para celebrar los seres humanos en la esclavitud, se pone en peligro la vida de cada habitante blanco en el país ".[3] Por desgracia, este reconocimiento se produjo después de turbas persiguieron a los santos de Missouri y destruyeron su prensa en parte debido a los editoriales de WW Phelps apoyan la abolición.[4]

Los primeros misioneros fueron instruidos para no enseñar o bautizar a los esclavos sin el consentimiento de su amo, pero José Smith confirió el sacerdocio a varios hombres negros libres

En estas condiciones precarias, los primeros misioneros fueron instruidos para no enseñar o bautizar a los esclavos sin el consentimiento de su amo (ver & C/ 134 . 12?lang=spa# 12 D & C 134 : 12). Late, quizás poco fiable, recuerdos sugieren que José Smith recibió la inspiración que los negros no deberían ser ordenados mientras contempla la situación en el Sur. [5] Estas cuentas debe ser sopesarse con los registros de los negros libres que reciben el sacerdocio como Negro Pete (1831 OH), Elijah Abel (1835 OH), T. bola Joseph (1837 MA), Isaac van Meter (<1837 ME), y Walker y Enoc Lewis (Otoño 1843-noviembre 1844 MA). Desde Ohio tenía una ley de desalentar la migración de los negros allí, esto poner un freno a los esfuerzos proselitistas principios que se basan en gran medida en el principio de la reunión.[6] Parley Pratt wrote in 1839 that the Church had less than a dozen Black members.[7]

Los que creen que la prohibición había una base reveladora ver las primeras ordenaciones como acontecimientos que ocurrieron antes de la revelación o sin conocimiento de ella, mientras que los que ven la prohibición como más de un punto de fenómeno social / cultural para estas ordenaciones como ejemplo de las "razones pragmáticas" en la que se toman las decisiones sobre la ordenación negro.

Los forasteros no parecen haber considerado los miembros de la Iglesia en la década de 1830 como el intercambio de ideas americanas típicas acerca de la raza

Los forasteros no parecen haber considerado los miembros de la Iglesia en la década de 1830 como el intercambio de ideas típicas americanas sobre la raza. En 1835, una cuenta escéptico de sus doctrinas y creencias señaló:

Como los divulgadores de esta extraordinaria leyenda mantienen la igualdad natural de la humanidad , 'sin exceptuar a los indios nativos o la raza africana' , hay pocas razones para ser sorprendido por la cruel persecución de la que han sufrido, y mucho menos en la adhesión continuada de conversos entre los que simpatizan con los errores de los demás o buscar un asilo para su cuenta.

Los predicadores y creyentes de las siguientes doctrinas 'no era probable que permanecer, sin ser molestados, en el Estado de Missouri' .

"El Señor Dios ha ordenado que los hombres no deben asesinar; que no deben mentir; que no deben robar, & c. Se invita a todos ellos vengan a él y participen de su bondad; y él niega ninguno que venga a él; negro y blanco y esclavos o libres, hombres y mujeres; y se acuerda de los paganos; y todos son iguales ante Dios, tanto Judio y gentiles "Una vez más:". He aquí! los lamanitas, vuestros hermanos, a quien vosotros odio, a causa de su inmundicia y las maldiciones que ha venido sobre su piel, son más justos que vosotros; porque ellos no han olvidado el mandamiento del Señor, que fue dado a nuestro padre, & c. Por tanto, el Señor Dios no los destruirá; pero será misericordioso con ellos; y un día se convertirán en [58] un pueblo bendecido. "" Oh hermanos míos, me temo, que, a menos que habéis de arrepentirse de sus pecados, para que su piel será más blanca que la tuya, cuando os llevarán con ellos antes de la trono de Dios *. Por tanto, un mandamiento os doy, que es la palabra de Dios, que os calumnian no más contra ellos debido a la oscuridad de su piel, "& c. "El rey le dijo, sí! si el Señor dice: nosotros, vaya! Bajaremos a nuestros hermanos, y estaremos a sus esclavos, hasta que reparamos a ellos los muchos asesinatos y pecados que hemos cometido contra ellos. Pero Ammón le dijo, es contra la ley de nuestros hermanos, que fue establecido por mi padre, que debe haber ningún esclavos entre ellos. Por lo tanto, pues, descendamos, y confiamos en la misericordia de nuestros hermanos ".[8]


Respuesta a la afirmación: "La Iglesia echa por tierra FAIR e irónicamente contradice su propia Declaración Oficial encabezado 2.013 2 con el lanzamiento de su 06 de diciembre 2013 ensayo sobre la Raza y el sacerdocio"

El autor de "Desacreditación de FairMormon" (Inglés) por el autor de Carta a un Director del SEI' hace la siguiente afirmación:

La Iglesia echa por tierra FAIR e irónicamente contradice su propia Declaración Oficial encabezado 2.013 2 con el lanzamiento de su 06 de diciembre 2013 ensayo sobre la Raza y el sacerdocio.

Respuesta de FairMormon



Falsedad
El autor ha difundido información falsa

No estamos siguiendo la lógica del autor sobre cómo la "Iglesia echa por tierra FAIR" o cómo la Declaración Oficial de cabecera 2013 2 contradice el 2013 ensayo sobre la Raza y el Sacerdocio.

La posición de FairMormon siempre ha sido el siguiente:

  1. That José Smith ordenó a varios hombres negros al sacerdocio.
  2. That La prohibición comenzó después de que José Smith, en algún momento durante el mandato de Brigham Young.
  3. That Había una variedad de razones especulativas dadas para la prohibición, y nunca ha sido una revelación que se encuentra o se hace referencia a que inició la prohibición.

Por lo que sabemos, estas son las posiciones dadas tanto por la Declaración Oficial 2 cabecera 2013 y el 2013 ensayo sobre la Raza y el Sacerdocio.

Cabecera de Declaración Oficial 2 de 2013 :

El Libro de Mormón enseña que "todos son iguales ante Dios", incluyendo "blanco y negro, esclavos o libres, hombres y mujeres" (2 Nefi 26:33). A lo largo de la historia de la Iglesia, la gente de toda raza y etnicidad en muchos países han sido bautizados y han vivido como miembros fieles de la Iglesia. Durante la vida de José Smith, unos miembros varones negros de la Iglesia fueron ordenados al sacerdocio. Al principio de su historia, los líderes de la Iglesia dejaron de conferir el sacerdocio de los hombres negros de origen africano. Registros de la Iglesia no ofrecen ideas claras sobre los orígenes de esta práctica. Líderes de la iglesia creían que se necesitaba una revelación de Dios para alterar esta práctica y orientación en oración buscado. La revelación llegó a Presidente de la Iglesia Spencer W. Kimball y se afirmó con otros líderes de la Iglesia en el Templo de Salt Lake el 01 de junio de 1978. La revelación elimina todas las restricciones con respecto a la raza que una vez aplicado al sacerdocio.

Para resumir la cabecera del 2013 Declaración Oficial 2:

  1. "Durante la vida de José Smith, unos miembros varones negros de la Iglesia fueron ordenados al sacerdocio" (José Smith ordenó a varios hombres negros)
  2. "Al principio de su historia, los líderes de la Iglesia dejó de conferir el sacerdocio de los hombres negros de origen africano" (La prohibición se inició después de que José Smith, en algún momento durante el mandato de Brigham Young)
  3. "Registros de la Iglesia no ofrecen ideas claras sobre los orígenes de esta práctica" (Había una variedad de razones especulativas dadas para la prohibición, y nunca ha sido una revelación que se encuentra o se hace referencia a que inició la prohibición)

2013 ensayo sobre la Raza y el sacerdocio:

Durante las dos primeras décadas de existencia de la Iglesia se ordenó al sacerdocio a algunos hombres de raza negra. Uno de ellos, Elijah Abel, también participó en las ceremonias del templo en Kirtland, Ohio, y más tarde se bautizó como representante de familiares fallecidos en Nauvoo, Illinois. No hay evidencia de que durante la vida de José Smith se le haya negado el sacerdocio a ningún hombre negro.

En 1852, el presidente Brigham Young anunció públicamente que los hombres descendientes de africanos negros ya no podrían ser ordenados al sacerdocio; sin embargo, a partir de entonces, hubo personas negras que se unieron a la Iglesia mediante el bautismo y recibieron el don del Espíritu Santo. Después de la muerte de Brigham Young, los presidentes de la Iglesia que le siguieron restringieron a las personas de raza negra de recibir la investidura y de casarse en el templo. Con el tiempo, los miembros y líderes de la Iglesia propusieron muchas teorías para explicar esas restricciones con respecto al sacerdocio y al templo. Ninguna de esas explicaciones se acepta en la actualidad como doctrina oficial de la Iglesia.

Para resumir el 2013 ensayo sobre la Raza y el sacerdocio:

  1. "Durante las dos primeras décadas de existencia de la Iglesia, unos hombres negros fueron ordenados al sacerdocio" (José Smith ordenó a varios hombres negros)
  2. "En 1852, el presidente Brigham Young anunció públicamente que los hombres de ascendencia africana negro ya no podían ser ordenados al sacerdocio" (La prohibición se inició después de que José Smith, en algún momento durante el mandato de Brigham Young)
  3. "Líderes de la Iglesia y miembros avanzaron muchas teorías para explicar las restricciones del sacerdocio y del templo" (Había una variedad de razones especulativas dadas para la prohibición, y nunca ha sido una revelación que se encuentra o se hace referencia a la iniciada la prohibición)

El ensayo 2013 desautorizó las teorías que habían sido presentadas en relación con el origen de la prohibición.

No vemos la contradicción en cualquiera de estas declaraciones.

Pregunta: ¿Por qué iniciar Brigham Young la prohibición del sacerdocio?

El inicio de la administración de Brigham Young vio una continuación de las políticas de José Smith

El inicio de la administración de Brigham Young vio una continuación de las políticas de José Smith. William McCary fue bautizado y ordenado en Winter Quarters en octubre de 1846. A continuación marzo de Brigham reconoció la validez de la ordenación de Walker Lewis que probablemente ocurrió durante el mandato de José, "que [tenemos] una de las mejores Ancianos un africanas en Lowell [, MA] - un barbero ". [9]

La prohibición del sacerdocio se hizo más amplia para incluir no sólo los esclavos y los negros libres en el Sur, pero todas las personas considera que ha heredado la maldición de Caín a través de Ham

La prohibición del sacerdocio y luego se hizo más amplia para incluir no sólo los esclavos y los negros libres en el Sur, pero todas las personas considera que ha heredado la maldición de Caín a través del jamón. Tres eventos clave en este desarrollo fueron la apostasía de William McCary, el matrimonio interracial del hijo de Walker Lewis, y el paso de la legislación esclavitud en territorio de Utah.

McCary acercó Brigham Young con quejas de que la discriminación racial era un motivo detrás de otros líderes mormones que cuestionan sus extrañas enseñanzas. El presidente Young satisfecho McCary que idealmente carrera no debe ser el problema. Alabando Walker Lewis como ejemplo, Young sugiere "Su nada que ver con la sangre de [de] una sangre tiene Dios hizo toda carne" y luego agregó que "no importa el color." [10] Poco después McCary fue excomulgado por apostasía. En abril, Brigham Young partió con la empresa pionera de vanguardia para las Montañas Rocosas sólo para regresar alrededor de diciembre para hacer frente a los problemas basados ​​en la raza adicionales.

En abril, el élder Parley P. Pratt había advertido de los Santos sobre el siguiente de cismas dirigidos por aquellos que, como James Strang y William McCary. Significativamente se refirió a William McCary como "este hombre negro que tiene la sangre de jamón en él que linege fue maldecido por lo que respecta al sacerdocio".[11] McCary había casado con una hija de estaca blanca del presidente y abogó por la poligamia antes de su excomunión y después él comenzó a dibujar de distancia mujeres mormonas que ser sellados a él de una manera carnal.

Brigham se opuso rotundamente a la amalgama racial

También espera de Brigham fue William Appleby, el presidente sobre las ramas orientales de la Iglesia. Se había encontrado con los Lewis y sospecha de William Smith había actuado incorrectamente al ordenar un anciano negro. También se alarmó que Enoc Lewis había casado con una mujer blanca y tenía un hijo. Brigham respondió a esta noticia de una manera que es, por sensibilidades modernas, muy perturbadores. Fue rotundamente en contra de la fusión racial. Al tiempo que permite que las parejas interraciales no se les debe negar el bautismo, introdujo una prohibición de servicio en el templo para ellos y / o sus descendientes.

Brigham Young nunca presentó una revelación específica sobre las restricciones del sacerdocio o templo impuso

Sin embargo, Brigham Young no presentó una revelación específica sobre las restricciones del sacerdocio o templo impuso. Una declaración definitiva no fue hecho por él hasta 1852 en un cargo legislativo, en vez de foro eclesiástico. Gobernador Young declaró "cualquier hombre que tenga una gota de la semilla de [Caín] ... en él no puede poseer el sacerdocio y si ningún otro Profeta jamás habló antes voy a decir ahora en el nombre de Jesucristo, yo sé que es verdad y otros lo saben. "[12] Al igual que el período de Missouri, los santos fueron presionados externamente a adoptar políticas raciales como un compromiso político. En ese momento, esto fue considerado como el mejor camino hacia la condición de Estado.

Los que creen que la prohibición tenía un punto básico de revelación de estos acontecimientos fundamentales como ejemplos de un profeta de aprendizaje "línea por línea", con la revelación está aplicando con mayor rigor. Aquellos que ven la influencia de los factores culturales y la práctica institucional detrás de la prohibición de considerar esta evidencia que la prohibición se basaba en suposiciones culturales y de las escrituras de Brigham, y señalan que estas creencias eran comunes entre la mayoría de los cristianos en Antebellum Latina.[13]


Pregunta: Después del tiempo de Brigham Young, ¿cómo otros líderes de la iglesia ven la prohibición del sacerdocio?

John Taylor llevó a cabo una investigación y llegó a la conclusión de la política había comenzado bajo Joseph Smith, en lugar de Brigham Young

En 1879, John Taylor llevó a cabo una investigación y llegó a la conclusión de la política había comenzado bajo Joseph Smith, en lugar de Brigham Young, a pesar de recibir la información mixta.[14] Como parte de esta investigación Zebedeo Coltrin recordó que José Smith dijo en 1834 que "el Espíritu del Señor dice el Negro no tenía derecho ni no puede sostener el sacerdocio." Sin embargo, esta afirmación es sospechoso dado errores de Coltrin sobre las circunstancias de la ordenación de Elijah Abel, la participación en las ordenanzas del templo de Kirtland, y la retención en el quórum años setenta, todo bajo la supervisión de José Smith.[15]

El presidente George Q. Cannon en 1895 afirmó que algunas de las enseñanzas de Jóvenes sobre el mestizaje y la semilla de Caín primero había sido enseñado por José Smith.[16]

B.H. Roberts fue el primero en la Iglesia a reclamar, basado en el Libro de Abraham, que la maldición de Caín había seguido negros modernos a través del linaje de Cam

Casi cuarenta años después de la prohibición comenzó, B.H. Roberts fue el primero en argumentar, basado en el Libro de Abraham, que la maldición de Caín había seguido negros modernos a través del linaje de Cam.[17]

George Albert Smith, indicó que la prohibición del sacerdocio había sido impuesta por "mandamiento directo del Señor"

El presidente George Albert Smith, indicó que la prohibición del sacerdocio había sido impuesta por "mandamiento directo del Señor."

La actitud de la Iglesia con respecto a los negros sigue siendo lo que siempre ha destacado. No es una cuestión de la declaración de una política, sino por mandamiento directo del Señor, en la que se funda la doctrina de la Iglesia desde los días de su organización, en el sentido de que los negros pueden ser miembros de la Iglesia, sino que son no tienen derecho al sacerdocio en la actualidad.
—First Presidency statement, August 17, 1949

Joseph Fielding Smith opinó que los negros pueden haber sido menos valientes en el conflicto pre-mortal entre Dios y Satanás

Joseph Fielding Smith opinó que los negros pueden haber sido menos valientes en el conflicto pre-mortal entre Dios y Satanás (sin embargo, rechazó que puedan haber sido neutral en la guerra en el cielo).[18]

David O. McKay cree que la prohibición "no era doctrina, sino la política ..."

  • David O. McKay cree que la prohibición "no era doctrina, sino ... la política", según lo informado por Sterling McMurrin,[19] su hijo Llewelyn McKay,[20] y Elder Paul H. Dunn.[21] El presidente McKay dijo élder Marion D. Hanks que "se había declarado y suplicado al Señor, pero no había tenido la respuesta que buscaba."[22]
  • La "teoría política de Missouri", atribuyendo la prohibición a José Smith que surge de la condición en Missouri fue popularizado por primera vez en 1970 por el autor Stephen Taggert,[23] y el presidente Hugh B. Brown según informes abrazó.[24] Otros autores encontraron esta teoría inadecuada.[25]

Harold B. Lee se inclinó para volver a confirmar la prohibición

  • Harold B. Lee se inclinó para volver a confirmar la prohibición,[26] though Church Historian Leonard Arrington
...afirma que el presidente Lee, poco antes de su muerte, buscó la voluntad del Señor sobre la cuestión de los negros y el sacerdocio during'three días y noches [de] el ayuno en el aposento alto del templo, ... pero la única respuesta que recibió fue "aún no." Arrington se basó en una persona no identificada cercana al presidente Lee, pero el hijo-en-ley y biógrafo del presidente Lee encontró ningún registro de tal incidente y pensó que dudosa.[27]

Tras la muerte de Joseph Fielding Smith, el presidente Lee hizo decir: "Para aquellos que no creen en la revelación moderna no hay una explicación adecuada. Los que lo hacen entender la revelación por y esperar hasta que el Señor habla ... Es sólo cuestión de tiempo antes de que el negro logra estatus completo en la Iglesia. Debemos creer en la justicia de Dios. el negro alcanzará estado completo, estamos a la espera de que el tiempo ".[28]

El presidente Kimball dijo que el día puede venir cuando se les daría el sacerdocio, pero si el día vendrá será una cuestión de la revelación

El presidente Kimball comenzó su administración mediante la celebración de una conferencia de prensa. Cuando se le preguntó acerca de la prohibición, dijo:

[He dado] "una gran cantidad de pensamiento, una gran cantidad de oración. El día puede venir cuando se les daría el sacerdocio, pero ese día no ha llegado aún. Si el día venga será un asunto de la revelación . Antes de cambiar cualquier política importante, que tiene que ser a través de una revelación del Señor ".[29]

Él había escrito con anterioridad a su hijo:

"... He deseado que el Señor nos había dado un poco más de claridad en el asunto. Pero para mí, es suficiente ... Sé que el Señor podría cambiar su política y suelte la prohibición y perdona el error posible (?) lo que provocó la privación. Si llega el momento, que Él va a hacer, estoy seguro ".[30]

En 1976, mencionó

"su preocupación por dar el sacerdocio a todos los hombres, y dijo que él había estado orando al respecto durante quince años sin una respuesta ... pero yo voy a seguir orando al respecto."[31]


Respuesta a la afirmación: "Zina Diantha Huntington Young"

El autor de Carta a un Director del SEI hace la siguiente afirmación:

La siguiente es una breve imagen biográfica de Zina:
Ella estuvo casada durante 7.5 meses y tenía cerca de 6 meses de embarazo con su primer marido, Henry Jacobs, cuando se casó con José después de que se le dijo que la vida de José estaba en peligro a causa de un ángel con una espada desenvainada. Después de la muerte de José, se casó con Brigham Young y tuvo el bebé de Young, mientras que su primer marido, Henry, estaba en una misión.

Respuesta de FairMormon



Errores
El autor ha declarado la información errónea o incorrecta o mal interpretado sus fuentes

Henry y Zina matrimonio "por tiempo" había terminado en el momento en que ella estaba casada con Brigham Young. No podía haberse casado Brigham mientras que Henry estaba ausente en una misión desde que Henry Jacobs se presentó como proxy para post-martirio de sellado de Zina a José, y su matrimonio por el tiempo de Brigham Young. Y no ignorar el papel de Zina en la decisión de hacerlo - que eligió para hacer esto.

Pregunta: ¿Por qué José sellarse a la esposa de alguien que no sólo estaba casado con otra persona, pero embarazada de su marido?

José le pidió Zina tres veces a casarse con él antes de casarse con Henry

Zina huntington jacobs 2.jpg

En 1839, a los 18 años, Zina llegó con sus padres en Nauvoo después de haber sido expulsados de Missouri. Misionero SUD Fiel Henry Jacobs la cortejó durante 1840-1841. Al mismo tiempo, José Smith había enseñado Zina la doctrina del matrimonio plural, y tres veces le pidió que se casara con él. Ella se negó cada vez, y ella y Henry se casaron 07 de marzo 1841. [32] Zina y Henry se casaron por John C. Bennett, entonces alcalde de Nauvoo. Habían invitado a José para llevar a cabo la ceremonia, pero Bennett intervenido cuando José no llegó:

…Zina le preguntó al Profeta para llevar a cabo el matrimonio. Se fueron a la oficina del Secretario y el Profeta no llegaron, por lo que se casaron por John C. Bennett. Cuando vieron a José le preguntaron por qué no vino, y él les dijo que el Señor había hecho saber a él que ella iba a ser su esposa celestial. [33]

Zina y Henry estaban al tanto de las enseñanzas de matrimonio plural de José y su propuesta de Zina

La tradición familiar sostiene, entonces, que Zina y Henry estaban al tanto de las enseñanzas de matrimonio plural de José y su propuesta de Zina. Si bien esta perspectiva es tarde y después de los hechos, es coherente con el comportamiento del Jacobs después. La familia de Zina también escribió que Henry cree que "lo que el Profeta hizo fue correcto, sin hacer la sabiduría de las autoridades de Dios se doblan al razonamiento de cualquier hombre." [34]

El 27 de octubre de 1841, Zina fue sellada a José Smith por su hermano, Dimick Huntington. Ella estaba embarazada de seis meses por Henry, y continuó a vivir con él.


Pregunta: ¿Acaso José Smith y Brigham Young roban familia Henry Jacobs?

Esta placa se encuentra en el Museo de Historia de la Iglesia menciona sellado de Zina a José Smith y el matrimonio de Brigham Young (Foto tomada en 2012)

Zina había rechazado la propuesta de José de matrimonio en tres ocasiones y elegido para casarse con Henry, pero luego decidió ser sellados a José

Joseph Smith y "maltrato" de Brigham Young de Henry y su "robo" de su familia han recibido una gran cantidad de publicidad, gracias a las fuentes anti-mormones de finales del siglo 19, y Fawn Brodie aumentado su cachet para un público del siglo 20. [35] A los presentes efectos, nos centraremos en Zina. Se había negado traje de José tres veces, y elegido para casarse con Henry. ¿Por qué decidió ser sellada a José?

Zina declaró que Dios había preparado su mente para las enseñanzas de José antes de que ella los había oído

Cuando interrogado por un miembro de la Iglesia RLDS, Zina se negó a involucrarse en detalles. Hizo sus motivaciones claras, y le explicó que Dios había preparado su mente para las enseñanzas de José antes de que ella los había oído:

P. "¿Puede darnos la fecha de que el matrimonio con José Smith?"
R. "No, señor, yo no podía."
P. "Ni siquiera el año?"
R. "No, no me acuerdo Era algo demasiado sagrado para ser hablado,.... Era más para mí que la vida o la muerte nunca respiré durante años te contaré los hechos que tenía sueños-No soy un soñador pero tuve sueños que no podía explicar sé que esto es obra del Señor,. fue revelado a mí, incluso cuando son jóvenes cosas fueron presentados a mi mente que no podía explicar cuando José Smith reveló este fin.. [el matrimonio celestial] Yo sabía lo que significaba, y el Señor estaba preparando mi mente para recibirla ".[36]

Henry Jacobs se presentó como proxy para post-martirio de sellado de Zina con José, y su matrimonio por el tiempo de Brigham Young

Henry fue a presentarse como sustituto de post-martirio de sellado de Zina con José, y su matrimonio por el tiempo de Brigham Young. Él y Zina separó poco después, y Henry pronto se había ido en una de sus muchas misiones para la Iglesia. [37]

Zina misma explica claramente la base de su elección:

... Cuando me enteré de que Dios le había revelado la ley del matrimonio celestial que íbamos a tener el privilegio de asociarse en las relaciones familiares en el mundo por venir, busqué en las Escrituras y en humilde oración a mi Padre Celestial que obtuve un testimonio para mí de que Dios había exigido que el fin de establecer en su Iglesia. [38] Ante las preguntas de su entrevistador RLDS que se sentía superado decoro, Zina se convirtió evasiva. Por fin terminó la entrevista diciendo: "Sr. Wight, usted está hablando de las experiencias más sagradas de mi vida ...."[39]

</blockquote>


Pregunta: ¿Qué dijo el esposo de Zina D. Huntington sabe acerca de su sellado a José Smith para la eternidad?

Zina se casó con Enrique Jacobs en 1840, y fue sellada a José Smith para la eternidad en 1841

Zina se casó con Enrique Jacobs en 1840, y fue sellada a José Smith para la eternidad en 1841,

Ya se trate de recordar que en este primer día de mayo AD ante mí Elias Smith Juez Testamentario de dicho condado apareció personalmente 1869, Zina Diantha Huntington ^ ^ joven que era por mí jurada en debida forma de la ley, y sobre su Saith juramento, que en el vigésimo séptimo día del mes de octubre 1841 dC, en la ciudad de Nauvoo, Condado de Hancock, Estado de Illinois, Ella estaba casada o sellada a José Smith, Presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, por Dimick B. Huntington, un Sumo Sacerdote en dicha iglesia, de acuerdo con las leyes de la misma; la regulación del matrimonio; En presencia de Fanny María Huntington. [40]

Hay muchas historias y acusaciones relacionadas con el matrimonio de Zina y Henry, y su sellado a José. Para más detalles sobre cada una de estas alegaciones, ver a Brian y Laura Hales, "Zina Diantha Huntington," josephsmithspolygamy.org off-site (Inglés).

Ver también: Allen Wyatt, "Zina and Her Men: An Examination of the Changing Marital State of Zina Diantha Huntington Jacobs Smith Young," FAIR Conference, 2006.


Respuesta a la afirmación: "Manual de la Escuela Dominical de Brigham Young...el manual engañoso al no decir si Brigham Young fue un polígamo"

El autor de Carta a un Director del SEI hace la siguiente afirmación:

En el manual de la Escuela Dominical de la Iglesia, Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: Brigham Young, la Iglesia cambió la palabra "esposas" a "[esposa]." ....el manual engañoso al no decir si Brigham Young fue un polígamo....

Respuesta de FairMormon



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El autor, o la fuente del autor, está proporcionando información o ideas de una manera inclinada con el fin de inculcar una actitud particular o la respuesta en el lector

Así, el autor en realidad cree que la Iglesia estaba tratando de ocultar el hecho de que Brigham Young, sin duda el más famoso polígamo en los Estados Unidos, hizo no tienen varias esposas?

Pregunta: ¿El manual de la Iglesia, Las Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: Brigham Young, intento de "ocultar la historia" retratando Brigham Young (polígamo conocido) como tener una sola mujer?

Es de conocimiento bastante común, tanto dentro como fuera de la Iglesia, que Brigham Young no era un monogomist

A algunos les gustaría sugerir que la Iglesia ha estado tratando de "engañar" a sus miembros en el pensamiento de Brigham era monógamo, cuando es bastante conocimiento común, tanto dentro como fuera de la Iglesia, que él no era. Muchos libros de texto de historia de Estados Unidos utilizados en las escuelas secundarias públicas mencionar la poligamia de Brigham, por ejemplo, y la mayoría de las noticias y otras menciones de la Iglesia en los medios de comunicación modernos se menciona la poligamia, por lo que parece extraño (y un poco inútil) para la Iglesia para tratar de reescribir este aspecto de su historia por medio de una sola lección en un solo manual.

El uso de corchetes es una convención editorial aceptado cuando un autor posterior quiere usar las palabras de un autor anterior pero cambia ligeramente para adaptarse a un propósito diferente

Por otra parte, el uso de corchetes es una convención editorial aceptada cuando un autor posterior quiere utilizar palabras de un autor anterior pero cambia ligeramente para adaptarse a un propósito diferente sin cambiar el mensaje general de la cita. En el caso de la cita en cuestión, Brigham Young está dando consejo a un grupo de hombres sobre cómo pueden ser buenos líderes en sus familias, lo que para muchos de ellos en el momento se han incluido los matrimonios polígamos. En la iglesia moderna, los miembros sólo tendrían uno de los cónyuges, sin embargo, el consejo sobre cómo ser buenos líderes de las familias sigue siendo relevante, aunque se requeriría un cambio editorial (claramente marcada entre corchetes) para cambiar "esposas" a "esposa" .

Brigham the monogamist.jpg


Pregunta: ¿Qué hace el manual dice Las Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: Brigham Young sobre las mujeres de Brigham?

El manual menciona su matrimonio con y la muerte de su primera esposa y su posterior segundas nupcias con Mary Ann Ángel, pero no habla de sus otras relaciones de matrimonio o la vida familiar

Una revisión del manual en sí revela que no reclamar Brigham Young "sólo tiene una sola mujer", ni lo hace "pintura [él] como monógamo." De hecho, se concentra principalmente en las enseñanzas de Brigham, y sólo brevemente toca en su vida personal.

Breve currículum en Brigham aparece en una página "Resumen histórico." [41] Capítulo 1, "El Ministerio de Brigham Young," también tiene algunos datos biográficos, aunque se centra casi exclusivamente en su conversión, experiencias misioneras, llamando al Quórum de los Doce, y la colonización y el liderazgo de Utah. El Resumen histórico y en el capítulo 1, tanto mencionan su matrimonio con y la muerte de su primera esposa, Miriam Works, [42] y su posterior nuevo matrimonio a Mary Ann Angel. [43] Aparte de eso, no se discuten sus relaciones matrimoniales o la vida familiar.

En el capítulo 23, "Descripción del nuevo y sempiterno convenio del matrimonio", dos instancias de la expresión "esposas" fueron modificados para "[la esposa]", con soportes incluidos para notificar al lector del cambio editorial. Dado que las declaraciones no se referían a Brigham de propia esposas, sino que eran parte de su consejo a los hombres con respecto a sus matrimonios, la lectura editado es más fácil para los de hoy en día los Santos de los Últimos Días, ninguno de los cuales se casó con más de una esposa.

El siguiente manual en la serie, Las Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: Joseph F. Smith, declaró: "Este libro no es una historia, sino más bien una compilación de los principios del Evangelio"

El siguiente manual en la serie de instrucción—Las Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: Joseph F. Smith—incluye esta declaración aclaratoria en el "Resumen histórico" de la vida del presidente Smith:

Este libro no es una historia, sino más bien una compilación de los principios del Evangelio que enseñó el presidente Joseph F. Smith. Sin embargo, con el fin de poner las enseñanzas en un marco histórico, se ofrece la siguiente lista de resumir algunos de los hitos en su vida que tienen relación más inmediata a sus enseñanzas. Este resumen omite algunos eventos importantes en su vida personal, incluyendo sus matrimonios (matrimonio plural se practicaba en la Iglesia en ese momento) y los nacimientos y las muertes de sus hijos, a los que se dedicó. [44]

Esta explicación, que es casi seguro que dirige a los detractores del manual de Brigham Young, aclara que el propósito de la serie no es biográfico o histórico, pero didáctica. Otras publicaciones de la Iglesia que son histórica discutir el tema del matrimonio plural y su práctica entre los Santos de los Últimos Días en el siglo XIX. [45]

Las citas en el manual de Brigham Young no se refieren a las esposas de Brigham, pero las esposas de los hombres que se dirigía

Tenga en cuenta también que una lectura cuidadosa de las citas que se muestran en el manual de Brigham Young o en sus fuentes originales (que son claramente hace referencia en el manual) mostrará que Brigham no se refiere en realidad a "dueños" de las esposas y familiares sus 'en estos cotizaciones, sino a las familias de la "gente que se dirigía ', por lo que la sugerencia de que esta cita refunde alguna manera Brigham como monógamo es un tanto desconcertante. El hecho de que el autor de la carta menciona el cambio de "esposas" a "esposa" en el manual de Brigham Young sin compartir la cita real, que proporciona este contexto explicativo adicional, sugiere que esta crítica es tomado de otro lugar, ya que muchos críticos sectarios del iglesia recogió en esta historia cuando el manual primero salió y lo caracterizó en términos similares y sin el contexto adecuado, ya que el autor ha hecho aquí. Una publicación FAIRMormon por Mike Parker, "The Church’s Portrayal of Brigham Young," explica además:

En el capítulo 23, "Descripción del nuevo y sempiterno convenio del matrimonio", dos instancias de la expresión "esposas" fueron modificados para "[la esposa]", con soportes incluidos para notificar al lector del cambio editorial. Dado que las declaraciones no se refirió a las propias mujeres de Brigham, pero formaban parte de su consejo a los hombres con respecto a sus matrimonios , la lectura editado es más fácil para los de hoy en día de los Últimos Días Santos, ninguno de los cuales están casado con más de una esposa.

El siguiente manual en la series de instrucción–Las Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: Joseph F. Smith–incluye esta declaración aclaratoria en el "Resumen histórico" de la vida del presidente Smith:

Este libro no es una historia, sino más bien una compilación de los principios del Evangelio que enseñó el presidente Joseph F. Smith. Sin embargo, con el fin de poner las enseñanzas en un marco histórico, se ofrece la siguiente lista de resumir algunos de los hitos en su vida que tienen relación más inmediata a sus enseñanzas. Este resumen omite algunos eventos importantes en su vida personal, incluyendo sus matrimonios (matrimonio plural se practicaba en la Iglesia en ese momento) y los nacimientos y las muertes de sus hijos, a quien le fue devoted.10

Esta explicación, que es casi seguro que dirige a los detractores del manual de Brigham Young, aclara que el propósito de la serie no es biográfico o histórico, pero didáctica. Otras publicaciones de la Iglesia que son histórica discutir el tema del matrimonio plural y su práctica entre los Santos de los Últimos Días en el decimonoveno century.11

El manual de Brigham Young y los manuales que le siguieron incluyen enseñanzas seleccionadas sobre temas selectos que tienen aplicación a temas de interés para los Santos de los Últimos días de hoy. No enseñan la historia, pero la forma de vivir el Evangelio de Jesucristo. A pesar de las quejas de sus detractores, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no se dedica a un encubrimiento, ni está tratando de ocultar un "pasado vergonzoso."


Respuesta a la afirmación: Manual de la Escuela Dominical de Brigham Young - "Nunca afirmé que las cotizaciones a que se refiere propias esposas de Brigham Young"

El autor de "Desacreditación de FairMormon" (Inglés) por el autor de Carta a un Director del SEI' hace la siguiente afirmación:

Nunca afirmé que las cotizaciones a que se refiere propias esposas de Brigham Young. Es obvio a partir de la charla de Brigham que se estaba refiriendo a otros hombres y que sus esposas polígamas. FAIR está creando un hombre de paja al tergiversar mi argumento .... Una vez más, nunca reclamé que Brigham se refería a sus propias esposas en las citas alterados. FAIR está agarrando a un clavo ardiendo aquí. Demuestro arriba cómo el manual es engañosa, porque no hay una sola mención sobre 53 mujeres de Brigham y 49 niños y la poligamia a pesar de hablar de su pre-poligamia primera esposa y luego su segunda esposa antes de la poligamia (después de su primera esposa pasado) junto con los niños de esos matrimonios no polígamos. El manual presenta una monógama Brigham Young.

Respuesta de FairMormon



Falsedad
El autor ha difundido información falsa

Aquí está el texto completo de la "Carta a un Director del SEI" original relacionado con el "Manual de la Escuela Dominical Brigham Young". Esto es lo que FAIRMormon respondió:

Manual de la Escuela Dominical de Brigham Young:

  • En el manual de la Escuela Dominical de la Iglesia, Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: Brigham Young, la Iglesia cambió la palabra "esposas" a "[esposa].".
  • No sólo es el manual engañoso al no decir si Brigham Young fue un polígamo pero es engañosa en ocultar la verdadera enseñanza de Brigham Young en cuanto al matrimonio: "Los únicos hombres que se convierten en dioses, incluso en los hijos de Dios, son los que entran en la poligamia." – Journal of Discourses 11:269
Falacia Lógica: Súplica especial
El autor crea un argumento de un solo lado al incluir datos favorables y excluyendo los datos desfavorables a través de medios inapropiados. En este caso, el autor "movió el poste de la portería", cambiando su argumento en que su demanda inicial ha demostrado ser falsa.

  • El autor dijo originalmente, "En el manual de la Escuela Dominical de la Iglesia, Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: Brigham Young, la Iglesia cambió la palabra "esposas" a "[esposa]. No sólo es la engañosa manual revelando si Brigham Young era un polígamo ..."
  • La respuesta del autor es ahora ", Nunca afirmé que las citas que se refiere a las propias mujeres de Brigham Young, y afirma que el texto de arriba (de la Carta SEI original) demuestra cómo el manual es engañosa porque" no hay una mención sobre 53 mujeres de Brigham ..." Respondemos a lo que estaba escrito (Esto, no lo que el autor asume ahora hemos de deducir de su declaración una vez que llegó a ser informado de que el uso de corchetes no era en realidad una práctica engañosa. Se llama "mover el poste de la meta")

Respuesta a la afirmación: "la Iglesia presenta monógamo Brigham Young en su manual de Brigham Young"

El autor de "Desacreditación de FairMormon" (Inglés) por el autor de Carta a un Director del SEI' hace la siguiente afirmación:

Así que, ¿por qué ofrecer suciedad en Brigham y criar a la tarjeta de la poligamia feo cuando usted está en control de la conversación y el material? ¿Por qué no pretender la poligamia nunca sucedió sin llegar a negarlo?...

La Iglesia presenta monógamo Brigham Young en su manual de Brigham Young. Cuando se hace referencia a la historia biográfica de Brigham, presentan un monógamo Brigham Young ... Se continúa en una lista de todos los muchos acontecimientos, logros y desafíos que Young fue a través de su vida, pero no es cero mención de la poligamia de Young.

Respuesta de FairMormon



Propaganda
El autor, o la fuente del autor, está proporcionando información o ideas de una manera inclinada con el fin de inculcar una actitud particular o la respuesta en el lector

La Iglesia no está utilizando el manual de Brigham Young para "fingir la poligamia nunca sucedió sin llegar a negarlo."

Pregunta: ¿El intento de la Iglesia para ocultar la práctica de Brigham Young del matrimonio plural en el manual Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: Brigham Young?

El manual, que se centra en enseñanzas 'de Brigham Young' en vez de su historia, fue percibido por algunos como minimizar u ocultar otro modo conocida la práctica de Brigham del matrimonio plural

El Resumen histórico y en el capítulo 1 del manual de Brigham Young tanto mencionan su matrimonio con y la muerte de su primera esposa, Miriam Works, y su posterior nuevo matrimonio a Mary Ann Ángel, pero no hablan de sus otras relaciones matrimoniales. El manual, que se centra en enseñanzas 'de Brigham Young' en vez de su historia (de ahí el título de "Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia"), fue percibido por algunos como minimizar u ocultar otro modo conocida la práctica de Brigham del plural matrimonio.

La Iglesia añadió una aclaración sobre el matrimonio plural a los manuales posteriores que aclaraban que los manuales se centraron en enseñanzas en lugar de la historia

La Iglesia aclaró esto en el próximo manual que fue puesto en libertad , Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: Joseph F. Smith , que declaró:

Este libro no es una historia, sino más bien una compilación de los principios del Evangelio que enseñó el presidente Joseph F. Smith. Sin embargo, con el fin de poner las enseñanzas en un marco histórico, se ofrece la siguiente lista de resumir algunos de los hitos en su vida que tienen relación más inmediata a sus enseñanzas. Este resumen omite algunos eventos importantes en su vida personal, incluyendo sus matrimonios (matrimonio plural se practicaba en la Iglesia en ese momento) y los nacimientos y las muertes de sus hijos, a los que se dedicó. [46]

Una declaración similar aparece en Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: Heber J. Grant :

Este libro no es una historia, sino más bien una compilación de los principios del Evangelio que enseñó el presidente Heber J. Grant. La siguiente cronología proporciona un marco histórico breve para estas enseñanzas. Omite eventos significativos en la historia secular, como las guerras y las crisis económicas mundiales. También omite muchos acontecimientos importantes en la vida personal del presidente Grant, como sus matrimonios y los nacimientos y las muertes de sus hijos. [47]

Y, por supuesto, Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: José Smith :

Este libro trata de las enseñanzas del profeta José Smith que tienen aplicación en nuestro día .... Este libro tampoco discuten el matrimonio plural. Las doctrinas y principios relacionados con el matrimonio plural se dieron a conocer a José Smith ya en 1831. El Profeta enseñó la doctrina del matrimonio plural, y se realizaron una serie de este tipo de matrimonios durante su vida.
—The 2008-2009 lesson manual Teachings of Presidents of the Church: Joseph Smith, (2007), pages vii–xiii (énfasis añadido)


Respuesta a la afirmación: "Los manuales enseñan la historia junto con lecciones didácticas"

El autor de "Desacreditación de FairMormon" (Inglés) por el autor de Carta a un Director del SEI' hace la siguiente afirmación:

Debería ser obvio para cualquier lector que lea el capítulo 1 que el manual incluye información biográfica e histórica sobre Brigham Young; no sólo didáctica .... Una vez más, esta es una afirmación falsa. Los manuales enseñan la historia junto con lecciones didácticas.

Respuesta de FairMormon



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El autor, o la fuente del autor, está proporcionando información o ideas de una manera inclinada con el fin de inculcar una actitud particular o la respuesta en el lector

El autor hace que parezca que los manuales se centran principalmente en la historia con su declaración de que están destinados a "enseñar la historia, junto con lecciones didácticas." Lo contrario es cierto: Los manuales están destinados a ser de instrucción, y cualquier historia que se incluye está diseñado para apoyar los conceptos utilizados en clases específicas.
  • El propósito principal de los Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia serie manual es instrucción (el significado de la palabra "didáctica" en este caso).
  • Cualquier información histórica es secundaria y se incluye sólo en apoyo de la lección que se enseña.
  • Los manuales son no pretenden ser cebadores históricos. No van a incluir en discusión una historia completa del profeta.
  • Como dice la Iglesia en los manuales posteriores al Brigham Young : "Este libro no es una historia, sino más bien una compilación de los principios del Evangelio como lo enseña ...".
Falacia Lógica: Súplica especial
El autor crea un argumento de un solo lado al incluir datos favorables y excluyendo los datos desfavorables a través de medios inapropiados. En este caso, el autor "movió el poste de la portería", cambiando su argumento en que su demanda inicial ha demostrado ser falsa.

El autor responde a un argumento que no se ha hecho.
  • Nadie discute que el manual contiene una "breve marco histórico" de las enseñanzas discutidos.
  • nadie contendiente que algunos elementos históricos se incluyen en apoyo de las lecciones.
  • El argumento, como presentada por la Iglesia en los manuales posteriores, es que el manual no pretende ser un historia completa.

Respuesta a la afirmación: "Doctrina de ayer es la falsa doctrina de hoy. Profeta de ayer es hereje de hoy"

El autor de "Desacreditación de FairMormon" (Inglés) por el autor de Carta a un Director del SEI' hace la siguiente afirmación:

Brigham Young: “Los únicos hombres que se convierten en dioses, incluso los Hijos de Dios, son los que entran en la poligamia.”

Gordon B. Hinckley: “La poligamia no es doctrinal.” Doctrina de ayer es la falsa doctrina de hoy. Profeta de ayer es hereje de hoy.

Observe que la especulación no es sobre si existe o no la poligamia en el Reino Celestial. La especulación es de si se trata de un requisito "para todos los que entran" Reino Celestial. Sin embargo, usted tiene el presidente Hinckley indicando claramente que la poligamia no es doctrinal.

Respuesta de FairMormon



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El autor, o la fuente del autor, está proporcionando información o ideas de una manera inclinada con el fin de inculcar una actitud particular o la respuesta en el lector

El autor desea dar a entender que el presidente Hinckley fue la mentira, sin embargo, no practicamos la poligamia en el siglo 21 - que solía ser doctrinal, y ya no es doctrinal. Hinckley no está diciendo que la poligamia es "falsa doctrina": él está diciendo que no es actualmente parte de nuestra doctrina. Nadie en la Iglesia considera Brigham Young hereje. Si el autor se ve en la parte de la cita de Brigham que no nos muestra, verá que Brigham no afirmó que la poligamia era un requisito para todos los que entran al Reino Celestial.

Pregunta: ¿Hizo Gordon B. Hinckley afirman que la poligamia era "no doctrinales en Larry King Live?

Hinckley dijo que él condenó la poligamia como una práctica porque pensaba que no era doctrinal

Gordon B. Hinckley hizo la siguiente declaración en el programa Larry King Live el 8 de septiembre de 1998, con respecto a la práctica de la poligamia:

Condeno que [la poligamia], sí, como una práctica, porque creo que no es doctrinal. No es legal. Y esta iglesia toma la posición que vamos a cumplir con la ley. Creemos en estar sujetos a los reyes, presidentes, gobernantes, magistrados en honrar, obedecer y sostener la ley.


Pregunta: ¿Cómo puede el presidente Hinckley reclamar que la poligamia no es "doctrinal" si se trataba de una práctica necesaria en la Iglesia 19o siglo?

La Iglesia ya no se enseña la poligamia como doctrina, a pesar del hecho de que era la doctrina de la Iglesia 19o siglo

A pesar del hecho de que las normas relativas a la poligamia se describen en D & C 132, la Iglesia ya no enseña como doctrina. Es 'era' 'enseñado como doctrina en la década de 1800, es' 'no' 'enseñaba como doctrina hoy. No hay ninguna doctrina que permite la actual práctica del matrimonio plural en la Iglesia. Su práctica "no es doctrinal."

La poligamia es ilegal hoy, y política de la Iglesia es la de respetar la ley en la materia

La poligamia es ilegal hoy, y política de la Iglesia es la de respetar la ley en la materia. Para la mayoría de la práctica del matrimonio plural, la Iglesia luchó las leyes contra la poligamia, y los consideraba como violaciónes de la Constitución. Cualquier decisión de desobedecer la ley secular por motivos de conciencia debe ser ordenado específicamente por los líderes de la Iglesia. En la actualidad, eso no ha sucedido.

Muchos estudiosos del derecho constitucional - LDS y no LDS - consideran que las decisiones del Tribunal Supremo sobre la legalidad del matrimonio plural como claramente sesgada y motivados por prejuicios religiosos. Los santos del siglo XIX tenían buenos motivos para creer que la ley era injusta y finalmente se volcó. [48]


Temas del Evangelio: "Hoy en día, cualquier persona que practique el matrimonio plural no puede llegar a ser o seguir siendo miembro de la Iglesia"

"Plural Marriage and Families in Early Utah," Gospel Topics on LDS.org:

Después del Manifiesto, se abogó la monogamia en la Iglesia desde el púlpito y por medio de la prensa. De forma excepcional, entre 1890 y 1904, se efectuaron algunos matrimonios plurales nuevos, especialmente en México y Canadá, fuera de la jurisdicción de la ley de EE. UU.; y un pequeño número de matrimonios plurales se llevaron a cabo en los Estados Unidos durante esos años4. En 1904, la Iglesia prohibió de forma estricta los nuevos matrimonios plurales5. Hoy en día, cualquier persona que practique el matrimonio plural no puede llegar a ser o seguir siendo miembro de la Iglesia.[49]


Respuesta a la afirmación: "Los únicos hombres que se convierten en dioses, incluso en los hijos de Dios, son los que entran en la poligamia"

El autor de Carta a un Director del SEI hace la siguiente afirmación:

No sólo es el manual engañoso al no decir si Brigham Young fue un polígamo, pero es engañosa en ocultar la verdadera enseñanza de Brigham Young en cuanto al matrimonio: 'Los únicos hombres que se convierten en dioses, incluso en los hijos de Dios, son los que entran en la poligamia.' – Journal of Discourses 11:269

Respuesta de FairMormon



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El autor, o la fuente del autor, está proporcionando información o ideas de una manera inclinada con el fin de inculcar una actitud particular o la respuesta en el lector

Uso persistente de la autora de la palabra "engañosa" empuja esto en la categoría de "propaganda". Durante el mismo discurso, Brigham reconoció que los que no estaban practicando el matrimonio plural necesario para ser polígamos "en su fe." Ahora que la doctrina ha sido revocada, no se llevan a cabo a la enseñanza en particular, por lo que ¿por qué debería ser enseñados en el manual?

Pregunta: ¿Se requiere el matrimonio plural a fin de lograr la exaltación?

Brigham Young dijo: "Los únicos hombres que se convierten en dioses, incluso los hijos de Dios, son los que entran en la poligamia"

Los críticos del punto a una declaración hecha por Brigham Young Iglesia para hacer la afirmación de que los Santos de los Últimos Días creen que uno debe practicar el matrimonio plural a fin de lograr la exaltación: [50] Brigham Young dijo una vez,

Los únicos hombres que se convierten en dioses, incluso los hijos de Dios, son los que entran en la poligamia " (Brigham Young, Journal of Discourses 11:269)

Esta cita es de uso frecuente en las fuentes anti-mormones. No incluyen el texto que rodea lo que explica lo que Brigham Young tuvo en cuenta en esta ocasión (cursiva muestran texto generalmente no citado por aquellos que tratan de preocuparse lectores de hoy en día):

Brigham Young también dijo que "si lo desea con todo su corazón para obtener las bendiciones que Abraham obtuvo, estará polígamos al menos en la fe "

Deseamos obtener todo lo que el padre Abraham obtuvo. Deseo aquí para decir a los ancianos de Israel, y para todos los miembros de esta Iglesia y reino, que está en el corazón de muchos de ellos para desear que la doctrina de la poligamia no fue enseñado y practicado por nosotros ... es la palabra del Señor, y quiero decir a usted, y todo el mundo, para que si lo desea con todo su corazón para obtener las bendiciones que Abraham obtuvo, estará polígamos por lo menos en la fe, o se llega corto de disfrutar de la salvación y la gloria que ha obtenido Abraham. Esto es tan cierto como que Dios vive. Tú que desear que no hubiera tal cosa en la existencia, si usted tiene en su corazón para decir: "Vamos a pasar a lo largo en la Iglesia sin obedecer o entregar a ella en nuestra fe o creer este orden, porque, por algo que sabemos , esta comunidad puede ser roto todavía, y que puede tener oficinas lucrativos ofrecidos a nosotros; que no, por lo tanto, ser polígamos no poner ningún fallar en obtener algo de honor terrenal, el carácter y la oficina, etc ", - el hombre que tiene que en su corazón, y continuará a persistir en la búsqueda de esa política, se están destituidos de morar en la presencia del Padre y del Hijo, en la gloria celestial. Los únicos hombres que se convierten en dioses, incluso los Hijos de Dios, son los que entran en la poligamia. Otros alcanzan a una gloria e incluso podrán ser autorizados a entrar en la presencia del Padre y del Hijo; pero no pueden reinar como reyes en la gloria, porque tenían bendiciones ofrecidas a ellos, y se negaron a aceptarlos.[51]

Brigham estaba declarando que el comando para practicar el matrimonio plural era de Dios, y que es un error tratar de abolir un mandato de Dios

Está claro que Brigham estaba haciendo varios puntos que los críticos ignoran:

  • El comando para practicar el matrimonio plural es de Dios, y que es un error tratar de abolir un mandato de Dios.
  • Para obtener las bendiciones de Abraham, los santos estaban obligados a ser "polígamos por lo menos en la fe": es decir, que no era necesario que cada contraer matrimonio plural en la práctica , pero que ellos aceptan que Dios le habló a Sus profetas.
  • Fue un error para evitar el matrimonio plural, por razones egoístas mundanos, como la creencia de la Iglesia sería un fracaso, y con la esperanza de tener recompensas políticas o monetarias después.
  • Santos fieles no pueden esperar recibir "todo lo que el Padre tiene" si deliberadamente desobedecen a Dios. Cuando las personas tienen "tenía bendiciones ofrecidas a ellos", y si se niegan a obedecer, Dios retendrá bendiciones más tarde a causa de que la desobediencia ahora.

Por último, hay que recordar que Brigham Young está hablando a un grupo que había sido mandado a vivir la ley de la poligamia. No hay ninguna base para especular sobre lo que habría dicho a un grupo que no tenían ese mandamiento dado a ellos, como miembros actuales no lo hacen.


Pregunta: ¿Hizo Brigham Young cree que no se podía entrar en el Reino Celestial a menos que fueran un polígamo?

Wilford Woodruff: "El presidente Young dijo que no habría hombres salvos en el reino celestial de Dios con una sola mujer con muchas esposas y sin la esposa en absoluto"

Asistí a la escuela de los profetas. Hermano John Holeman hizo un largo discurso sobre el tema de Poligamy. Él afirmó que ninguna persona podría tener una gloria celestial a menos que Él tenía una pluralidad de esposas. Los discursos fueron hechas por Le Harrington O Pratt Erasto Nieve, D Evans JF Smith Lorenzo joven. 'El presidente Young dijo que no habría hombres salvos en el reino celestial de Dios con una sola mujer con muchas esposas y sin la esposa en absoluto.' [52]

Wilford Woodruff: El presidente Young dijo ... Un hombre puede abrazar la Ley del matrimonio celestial en su corazón y no toma la segunda esposa y justificarse ante el Señor

Entonces el presidente Young habló 58 minutos. Dijo que un hombre puede abrazar a la Ley de matrimonio celestial en su corazón y no toma la segunda esposa y justificarse ante el Señor.[53]


Seminario Manual de Recursos para Maestros: "No tenemos conocimiento de que el matrimonio plural será un requisito para la exaltación"

"Doctrina y Convenios 132," Seminario Manual de Recursos para Maestros en LDS.org:

Nota: Evitar el sensacionalismo y la especulación cuando se habla de matrimonio plural. A veces los maestros especulan que el matrimonio plural será un requisito para todos los que entran en el reino celestial. No tenemos conocimiento de que el matrimonio plural será un requisito para la exaltación.[54]


Pregunta: ¿Acaso otros líderes de la Iglesia creen que el matrimonio plural era un requisito para la exaltación?

Wilford Woodruff y John Taylor no creían que la poligamia era un requisito para la exaltación

Cuando un debate en la Escuela de los Profetas surgió cuando uno afirmó que "no hay hombre que no tiene una sola mujer en este período de prueba puede jamás entrar en [el] reino celestial," tanto Wilford Woodruff y John Taylor no estuvieron de acuerdo.[55]

George Q. Cannon cree que habría hombres en el Reino Celestial con una sola mujer

George Q. Cannon, miembro de la Primera Presidencia, señaló en 1884 que "creía que habría hombres en el Reino Celestial de que no tenía más que una sola mujer", y en 1900 un consejero para Wilford Woodruff recordó Brigham Young "propuso que nos casamos una sola mujer ".[56] Cañón dijo que "estoy perfectamente satisfecho, hay hombres que sean tenidos por dignos de esa gloria que nunca tuvo una esposa; hay hombres, probablemente, en este mundo ahora, que recibirán la exaltación, que nunca tenía una esposa en absoluto, o probablemente tenido pero uno."[57]

Wilford Woodruff y otros afirmaron que nunca habían oído hablar de José Smith enseñar que uno tenía que tener más de una esposa para ser exaltado

En 1892, Wilford Woodruff y otros se les preguntó, en esencia, "si José Smith nunca le había enseñado en Nauvoo o en cualquier otro lugar durante su vida, que para que un hombre sea exaltado en el más allá, debe tener más de una esposa ? "

Woodruff
no sé que jamás le oí hacer uso de esa expresión o utilizar esa forma de expresión.
Betsabé W. Smith
Nunca he oído hablar de eso.
José C. Kingbury
No señor. Él no me enseñó eso. Él no dijo nada sobre eso .... lo escuché predicó desde el stand que un hombre podía ser exaltado en la eternidad con una sola mujer.[58]

Daniel H. Wells afirmó el matrimonio plural fue practicada sólo después de que uno tenía un conocimiento profundo de la doctrina

Daniel H. Wells, segundo consejero de Brigham Young, dejó en claro que el matrimonio plural era entonces un mandamiento, sino que era necesario obedecer sólo cuando tenían "un conocimiento profundo" de la doctrina y "otras circunstancias [eran] favorable" para practicarlo:

Es [el matrimonio plural] era una doctrina de la iglesia que cuando los miembros masculinos llegaron a un conocimiento profundo de la revelación en el principio de las circunstancias o plurales matrimonio celestial, y otras de ser favorable, si no lograban obedecerla estarían bajo condenación, y sería recortado en su gloria en el mundo por venir. Las circunstancias que excusar a una persona serían incapacidad física y similares .... La doctrina se ordenó a todos los miembros varones de la Iglesia cuyas circunstancias eran favorables a su tomando una pluralidad de esposas.[59]


Respuesta a la afirmación: "La Iglesia no es transparente para sus miembros e investigadores en 2014 sobre sus orígenes e historia"

El autor de "Desacreditación de FairMormon" (Inglés) por el autor de Carta a un Director del SEI' hace la siguiente afirmación:

También es falso que "La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no se dedica a un encubrimiento, ni está tratando de ocultar un" pasado vergonzoso "." La Iglesia no es transparente para sus miembros e investigadores en 2014 sobre sus orígenes y la historia.

Respuesta de FairMormon



Falsedad
El autor ha difundido información falsa

La Iglesia es en realidad más transparente sobre su historia ahora y seguir adelante que nunca. Con la publicación en curso de la Joseph Smith Papers , el nuevo evangelio Temas Ensayos y los cambios a los nuevos Seminarios y materiales del Instituto, hay más información sobre estos temas disponibles para los miembros que ha habido durante años.

Respuesta a la afirmación: "Algo está fundamentalmente mal con "la única Iglesia verdadera" cuando hace un mayor gasto en un mega centro comercial de lujo estimado en $1,5 billones de dólares que lo que ha hecho en 26 años de ayuda humanitaria"

El autor de Carta a un Director del SEI hace la siguiente afirmación:

Mega Centro Comercial City Creek Center estimado en $5 billones de dólares (abril 2013 Inglés)
Mega Centro Comercial City Creek Center estimado en $1.5 billones de dólares (octubre 2014)

Total de ayuda humanitaria de la Iglesia de 1985-2011: $1.4 billones

 Algo está fundamentalmente mal con "la única Iglesia verdadera" cuando hace un mayor gasto en un mega centro comercial de lujo estimado en $1,5 billones de dólares que lo que ha hecho en 26 años de ayuda humanitaria

Respuesta de FairMormon



Propaganda
El autor, o la fuente del autor, está proporcionando información o ideas de una manera inclinada con el fin de inculcar una actitud particular o la respuesta en el lector

En una versión posterior de su carta, el autor corrige su errónea "5000 millones dólares" estimación inicial. El autor no tiene ni idea de la cantidad de ayuda humanitaria ha sido distribuido por la Iglesia, más de lo que inicialmente sabía el costo de la "multimillonaria de gama alta megamall" antes de que se corrigió. También ignora el beneficio económico que la construcción del centro comercial proporciona a Salt Lake City.

Pregunta: ¿Cuánto el desarrollo del costo centro comercial? ¿Realmente cuesta 5 mil millones de dólares?

El costo City Creek Center es aproximadamente $ 1.5 mil millones de dólares

El costo City Creek Center es 'aproximadamente' '$ 1,5 mil millones' , no $ 5 mil millones. (La cifra de $ 5000 millones se usa popularmente en tableros de mensajes ex-mormones)

No hay fondos de los diezmos se invierten en el proyecto City Creek. Sin embargo, esos fondos que se invierten bien pueden pagar dividendos en el futuro, así como proporcionar muchos beneficios a la comunidad y los que viven en ella.

La motivación para la participación de la Iglesia en el proyecto City Creek Center se describe en una extensa entrevista con el Obispo Presidente H. David Burton: "Mormon leaders and Salt Lake City work together to transform land," Deseret News (7 marzo 2010). Deseret News tiene más información sobre la construcción y financiación (see here).

A partir del artículo de Wikipedia "City Creek Center": "The Creek Centro de la ciudad es parte de un estimado de proyecto de diseño sostenible 5000 millones dólares para revitalizar el centro de Salt Lake City El proyecto City Creek Center en sí se ha estimado que costará alrededor de $ 1,5 mil millones.". off-site (Inglés)

El "$ 5000 millones" cifra en dólares se refiere al costo de la proyecto completo Salt Lake City centro de reurbanización , denominado "Centro Rising". El Creek Centro de la ciudad cuesta $ 1.5 mil millones. Los detalles sobre estos proyectos se pueden ver en Downtown Rising. Otros proyectos incluyen los siguientes:

  • Utah Performing Arts Center
  • Frank E. Moss Federal Courthouse
  • Six Gateway
  • Questar Corporate Headquarters
  • Jessie Eccles Quinney Center For Dance and Capitol Theatre Renovation
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Pregunta: ¿De qué manera la Iglesia decidir dónde gastar el dinero? ¿No deberían utilizar el dinero en lugar de alimentar a los pobres y ayudar a los necesitados?

La Iglesia gestiona una extensa labor humanitaria

Algunos han insistido en que los fondos estarían mejor si se dirige a las obras de caridad, como alimentar a los pobres. La Iglesia tiene una extensa esfuerzo humanitario. Los críticos de este punto suelen pasar por alto el hecho de que los fondos de la Iglesia están mejor no gestionados por sentado en una cuenta bancaria, pero a través de la inversión prudente. La inversión en la tierra y el desarrollo de bienes raíces es a menudo un enfoque de inversión prudente y, en definitiva rentable.

Es muy posible que el City Creek Center Mall eventualmente se convertirá en una hacer dinero de riesgo, como la Iglesia recoge alquiler de los comerciantes del centro comercial. Esta estrategia de inversión permitiría a la Iglesia, con el tiempo, recuperar su inversión inicial o incluso hacer dinero que podría haber dedicado más a las metas religiosas y humanitarias de la Iglesia.

Fondos de la Iglesia no se gestionan mejor sentándose en una cuenta bancaria, pero a través de la inversión prudente

Los críticos también pasan por alto el hecho de que si se gasta el dinero para alimentar a los necesitados, que el dinero se ha ido. Por otro lado, si la Iglesia reinvierte en el centro principal de Salt Lake City, este ofrece empleos y de estímulo económico (por ejemplo, a través de la construcción y luego los puestos de trabajo al servicio de la industria que llenarán el centro comercial una vez terminado). Mientras que proporciona un menor número de beneficios a corto plazo, esto a largo plazo "enseñar a pescar" la estrategia en última instancia podría beneficiar a muchas más personas, por lo que les permite "ayudarse a sí mismos." Obispo Presidente H. David Burton dijo:

Reflexionando sobre City Creek, obispo Burton dijo que si hubiera sabido hace siete u ocho años que "estaríamos frente a la segunda peor período de recesión en nuestra historia, puede que no he sugerido procedemos esto de manera rápida con el proyecto City Creek . Pero sabiendo que habría en cualquier día dado más de 1.700 puestos de trabajo en la comunidad - y que podría bendecir la vida de muchas familias ", la iglesia decidió seguir adelante.

"Y cuando usted consigue el impacto secundario de esos 1.700 puestos de trabajo principales y el efecto multiplicador, es una contribución sustancial a este estado y esta comunidad y su base fiscal, dijo el obispo Burton." Cualquier parcela de propiedad de la iglesia es dueña que no se utiliza directamente para el culto eclesiástico está totalmente gravada en su valor de mercado ". [60]

Inversión de fondos y esfuerzos de servicio no son mutuamente excluyentes

Además, la inversión inmobiliaria no se opone a la Iglesia de continuar sus esfuerzos de servicio [1] con otro dinero. Esto no es una "either / or" cuestión.

Si Salt Lake puede evitar el destino de tantas otras ciudades del interior - un lapso en el abandono, la pobreza y la delincuencia - esto igualmente beneficiar a todos los habitantes de la ciudad. La Iglesia parece estar tomando una visión más amplia de preservar el núcleo de la ciudad para el futuro. Un observador ha señalado los beneficios económicos y sociales ya:

Natalie Gochnour, el vicepresidente ejecutivo de la Cámara de Salt Lake, señala que el desarrollo incluirá 524 unidades residenciales y ya está bombeando la vida en el centro. En los últimos dos años, más de una docena de nuevos restaurantes han abierto dentro de un radio de dos cuadras de la urbanización. [61]


Pregunta: ¿Son normas mormonas requeridos por el centro comercial?

El desarrollador pareja no está afiliada a la Iglesia, por lo que algunos lugares será domingos abiertos y servir alcohol

Algunos se han preguntado si se requerirá el centro comercial a que se adhieran a las normas de LDS (por ejemplo, no hay venta de alcohol, no hay aberturas Domingo). El desarrollo de la ciudad Creek (que incluye otros establecimientos y viviendas, además del centro comercial) es una empresa conjunta entre un desarrollador de bienes raíces de propiedad de la iglesia mormona y otro desarrollador que no está afiliada con la iglesia. Parece que el alcohol se sirve en algunos lugares, y algunos lugares estará abierto los domingos, pero que esto sólo se permitirá en los lugares que son propiedad de la promotora pareja no en los lugares que son propiedad de la compañía de desarrollo de la iglesia SUD. [62]


Pregunta: ¿Desde la apertura de City Creek Mall, tiene la reurbanización tenido el impacto esperado?

La reurbanización del centro de la ciudad ha resultado como se esperaba

A partir de julio de 2013, la remodelación parece estar mejorando cuestiones como se esperaba. El New York Times informó:

"El centro ha añadido 2.000 puestos de trabajo y traído más de 16 millones de visitantes al centro", según el Informe de Referencia Económica de 2013, pagado por la empresa de bienes raíces CB Richard Ellis. Teniendo en cuenta la mejora de la economía, el informe atribuye el centro comercial, a 50 South Main Street, con ayuda del centro aumento de las ventas al por menor en un 36 por ciento, o $ 209 millones, en 2012.

El "centro comercial es la cosa más importante para pasar a Salt Lake City en 50 años, tal vez más", dijo Bruce Bingham, un socio con Hamilton Partners, un desarrollador de bienes raíces con sede en Chicago. "Se revitalizó el centro."[63]

El centro comercial también tiene, a partir de julio de 2013, una tasa de ocupación del 98%, y los datos sugieren que existe una demanda de espacio comercial que el centro comercial ayudó a llenar, cambiando el gasto de los agentes inmobiliarios en línea para la economía local:

Linda Wardell, el gerente general de City Creek Center, dijo que el centro tenía una tasa de ocupación del 98 por ciento, con 104 tiendas, siete restaurantes y un patio de comidas de 1.000 asientos. "Hubo una verdadera demanda acumulada para ir de compras en este mercado", dijo Wardell. "Algunas personas ya estaban comprando de estos minoristas en línea y estaban ansiosos de venir aquí."

Visitantes de convenciones también han sido vitales para el éxito del centro comercial, ofreciendo 25 a 35 por ciento de sus ventas, dijo. La ciudad se beneficia de los visitantes durante todo el año a las estaciones de cercanías de esquí, cinco parques nacionales y, por supuesto, a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, dijo. [64]

La participación de la Iglesia también hace posible una visión más a largo plazo que las entidades interesadas sólo alrededor de lucro no tienen:

Jason Mathis, directora ejecutiva de Downtown Alliance de Salt Lake City, un grupo de desarrollo de negocios, reconoció que el desarrollo de la iglesia respaldados había dibujado un espectro de opiniones.

"En esta comunidad", donde alrededor del 40 por ciento de los residentes de la ciudad son Mormón, "los SUD es una entidad de gran tamaño, de gran alcance, será más controvertido y evocan sentimientos fuertes ", dijo. "Pero son un arrendador interesante. No están preocupados por el próximo trimestre. Tienen una perspectiva mucho más tiempo que muchos otros inversores habrían tenido. Ellos quieren saber lo que la ciudad se verá en los próximos 50 o 100 años ".[65]


Pregunta: ¿No están diezmando los fondos de "hace mucho tiempo" en última instancia, la fuente de todos los fondos de la Iglesia actual?

Una revisión de la historia de este tipo de fondos y la participación de la Iglesia en los negocios sugiere que este no es el caso

Algunos se han preguntado si los fondos del diezmo (incluso desde hace mucho tiempo) no son la fuente "último" de los fondos utilizados en la remodelación. Una revisión de la historia de este tipo de fondos y la participación de la Iglesia en los negocios sugiere que este no es el caso.

En primer lugar, hay que recordar que se mezcle el diezmo fondos (deducibles de impuestos) con fondos fiscales de otras fuentes podrían causar problemas importantes con el IRS, algo que la Iglesia sería poco probable que el riesgo - tanto porque el hacerlo ser deshonesto, y debido a las consecuencias legales y de relaciones públicas podrían ser graves, incluso si fueron inclinados a hacerlo.

La iglesia tiene una serie de empresas con fines de lucro incluyendo bienes raíces, la ganadería y la agricultura, los medios de comunicación, mercantil, etc. Han invertido cuidadosamente durante más de un siglo con el fin de tener un buen colchón financiero para no ser gravemente endeudados, ya que eran a finales de los años 1900 de 1890-principios, ni a estar al borde de la angustia financiera como lo fueron en la década de 1960-principios de 1950 de un exceso de gasto de casas de reunión de la iglesia de construcción y otras empresas relacionadas con la iglesia y los gastos.

Las empresas de la Iglesia y del Estado fueron entremezclan durante el período de la Gran Cuenca conduce a la estadidad

En el siglo 19, los fondos para la Iglesia y el Estado, la Iglesia y los negocios, etc., estaban entremezclados durante una buena parte del período de la Gran Cuenca que conduce a la condición de Estado. Esto se debía a que cuando los santos llegaron a Utah no había comunidad preexistente. No había ninguna infraestructura ni personas jurídicas que prevé incluso lo esencial de la vida. Todo tenía que venir de la iglesia y sus miembros. Y durante las primeras décadas, ninguno de los miembros de la iglesia eran realmente en condiciones de invertir grandes capitales en proyectos como carreteras, puentes, canales, molinos y otras necesidades. Por lo tanto, la iglesia intervino y no era más que una fuente de ayuda espiritual, pero la ayuda física. La mayor parte de la "inversión" realizada por los miembros llegaron en forma de bienes y mano de obra, no el dinero depositado en una cuenta bancaria o de corretaje.

La iglesia utiliza qué fondos preciosa que podría construir la infraestructura y atender las necesidades de la gente. En el proceso, la iglesia y sus miembros líderes crearon empresas como Deseret Banco y Banco de Sión, Deseret Produce Company, Deseret Salt Company, Deseret Telegraph, Deseret Sociedad de Fabricación, Deseret Iron Company, Jordán Compañía del Canal, Canal Davis y Riego Company, Utah ferrocarril Central, Utah meridional del ferrocarril, Utah ferrocarril norteño y una serie de otras empresas. Algunas empresas tuvieron éxito y otros fueron fracasos completos.

Es simplemente una salida fácil para los críticos de la Iglesia simplemente ir atrás en el tiempo hasta que puedan equiparar todo lo que la Iglesia tiene a una donación del diezmo o la oferta. Esto no hace que el presidente Hinckley mentiroso.

  • ¿Cuántos de ustedes que leen esto tienen antepasados que poseían esclavos? ¿Eso significa que usted debe tener en cuenta la esclavitud aceptable?
  • ¿Cuántos de ustedes tienen antepasados que eran polígamos? ¿Eso quiere decir que en realidad se debe aceptar la poligamia?
  • ¿Cuántos de ustedes tienen antepasados que pagaban el diezmo a la Iglesia? ¿Significa eso que usted pagó ese dinero?

Miembros donaron tiempo para construir la infraestructura

Miembros donaron tiempo para construir edificios, ayudar a construir ferrocarriles, canales y otros proyectos. Los que tienen dinero "invertido" sabiendo que probablemente vea solamente un retorno parcial. A menudo, las existencias en poder de estos inversores ganan centavos a los dólares invertidos y muy a menudo fueron finalmente entregados a la iglesia como un regalo. Todos estaban haciendo lo que podía para edificar el reino. Heber J. Grant, por ejemplo, tenía una compañía de seguros que se vendió por un precio muy bajo a la iglesia y luego se combina con otra compañía de seguros para crear Beneficioso Vida. Deseret Telegraph fue posteriormente vendido a Western Union. Incluso los hospitales y las universidades y las empresas eran correr porque tenían que ser originalmente propiedad de la iglesia.

Así que, ahí es donde vino el dinero original que se utilizó para invertir en empresas de negocio más rentables y más tarde utilizó para proyectos como City Creek Mall. Algunas de estas empresas se convirtió en rentable y se vendieron como la iglesia se deshizo de las empresas que se sentían otras empresas podrían funcionar. Los bancos fueron vendidos, se vendieron los hospitales. La iglesia originalmente se había dado una enorme cantidad de acciones de valores de la Unión del Pacífico, así como rieles y material rodante que pagar Brigham Young y otros inversores, incluida la Iglesia, por la mano de obra la construcción de las camas de carreteras, etc., en Utah. Con el tiempo la iglesia vendió sus ferrocarriles, construidos a partir de materiales y el dinero que venían de la Unión del Pacífico, de vuelta a la Unión del Pacífico e hicieron una buena cantidad de dinero. Ese dinero fue, a su vez, reinvertidos en otras empresas para su uso posterior.

La Iglesia no se mezcla el dinero sagrado con las inversiones de la Iglesia

En última instancia, la iglesia va a la gran longitud de no mezclar el dinero sagrado con las inversiones de la iglesia, pero está constantemente tratando de utilizar sus inversiones para promover los objetivos de la Iglesia. City Creek Mall se hizo no para ganar dinero (aunque eso ha resultado ser una maravillosa-beneficio colateral hasta el momento), sino para crear un lugar que atraer a la gente de vuelta a la ciudad de Salt Lake City. Líderes de la Iglesia estaban muy preocupados de que el centro de Salt Lake City se estaba muriendo lentamente. Tiendas estaban cerrando y el centro de la ciudad se estaba convirtiendo arruinadas y poco atractivo. Líderes de la Iglesia no querían Temple Square y otros edificios de la iglesia a estar rodeados de bloques ruinosos que pocas personas iban a. Por lo tanto, ellos sintieron que era la pena la inversión para construir algo hermoso y productivo que dibujaría otros negocios, restaurantes, etc., y mantener los bloques que rodean la Plaza del Templo vibrante. Parece que han tenido éxito, y también han proporcionado una gran ayuda económica para la región.


Respuesta a la afirmación: "¿Sería un amoroso, amable, empático Dios realmente colocar los padres en la horrible posición de tener que elegir entre alimentar a sus hijos o pagar lo poco que tienen a una de miles de millones megamall poseer Iglesia ...?"

El autor de Carta a un Director del SEI hace la siguiente afirmación:

La siguiente cita en la revista Ensign de Diciembre 2012 me parece muy preocupante:

Si el pagar el diezmo significa que usted no puede pagar por el agua o la electricidad, pague el diezmo. Si el pagar el diezmo significa que usted no puede pagar la renta, pague el diezmo. Incluso si el pagar el diezmo significa que usted no tendrá suficiente dinero para alimentar a su familia, pague el diezmo. El Señor no le abandonará.”

¿Acaso un Dios amable, empático y amoroso realmente pondría a los padres en la horrible posición de tener que elegir entre alimentar a sus hijos o pagar lo poco que tienen a una Iglesia dueña de un mega centro comercial de miles de millones de dólares que recibe un estimado de $8,000,000,000 de dólares en ingresos anuales de diezmo?

Respuesta de FairMormon



Propaganda
El autor, o la fuente del autor, está proporcionando información o ideas de una manera inclinada con el fin de inculcar una actitud particular o la respuesta en el lector

El autor retrata la Iglesia como simplemente interesado en obtener dinero de los pobres, y completamente ignora que el diezmo se enseña como una cuestión de fe. Él trae a colación la "miles de millones de megamall" de nuevo y ofrece una estimación sin fundamento de los ingresos de la Iglesia desde el diezmo (la que no tiene manera de saber, ya que la Iglesia no tiene esta información pública).
Falacia Lógica: Apelar al ridículo
El autor presenta el argumento de tal manera que hace que su mirada sujeto ridículo, por lo general al tergiversar el argumento o exagerar ello.

Él autor implica que la Iglesia quiere que los pobres paguen su dinero mientras que la Iglesia deja a sus hijos se mueren de hambre. Esto es pura propaganda.

Pregunta: ¿Hay que pagar el diezmo antes de pagar por la comida o alquilar?

La frase: "Si va a pagar el diezmo significa que usted no puede pagar por el agua o la electricidad, pagar el diezmo"

Un crítico de la Iglesia dice:

La siguiente cita en la revista Ensign de Diciembre 2012 me parece muy preocupante:

“"Si el pagar el diezmo significa que usted no puede pagar por el agua o la electricidad, pague el diezmo. Si el pagar el diezmo significa que usted no puede pagar la renta, pague el diezmo. Incluso si el pagar el diezmo significa que usted no tendrá suficiente dinero para alimentar a su familia, pague el diezmo. El Señor no le abandonará.”

¿Acaso un Dios amable, empático y amoroso realmente pondría a los padres en la horrible posición de tener que elegir entre alimentar a sus hijos o pagar lo poco que tienen a una Iglesia dueña de un mega centro comercial de miles de millones de dólares que recibe un estimado de $8,000,000,000 de dólares en ingresos anuales de diezmo? [66]

La cita utilizada es parte de una historia sobre una familia en San Salvador, que se había unido a la Iglesia y estaba experimentando un gran cambio en sus vidas. Vamos a ofrecer un poco más de contexto:

Obispo Las Vigilias ', César Orellana, también vio cambios en sus vidas. Poco después de su bautismo, Amado acercó Obispo Orellana y le dijo: "Queremos pagar el diezmo, pero no sabemos cómo."

Obispo Orellana explicó que el diezmo era el 10 por ciento de sus ingresos. Amado estaba un poco preocupado. En ese momento, Evelyn tenía un trabajo, pero no lo hizo. "Siempre se quedan cortos", Amado explicó a su obispo, "pero queremos pagar el diezmo."

Obispo Orellana respondió: ". Hermano, el Señor ha hecho muchas promesas" Juntos leen escrituras acerca de las bendiciones que vienen de pagar fielmente el diezmo, incluyendo las palabras del Señor a través del profeta Malaquías: "Traed todos los diezmos al alfolí, ... y probadme ahora en esto, dice Jehová de los ejércitos, si no os abriré las ventanas de los cielos, y derramaré sobre vosotros bendición hasta que no habrá sobreabunde "(Malaquías 3:10).

Después de leer estos pasajes juntos, obispo Orellana miró al recién convertido y dijo "Si va a pagar el diezmo significa que usted no puede pagar por el agua o la electricidad, pagar el diezmo. Si va a pagar el diezmo significa que usted no puede pagar el alquiler, pagar el diezmo. Incluso en caso de pagar el diezmo significa que usted no tiene suficiente dinero para alimentar a su familia, pagar el diezmo. El Señor no te abandonará ".

El próximo domingo, Amado acercó Obispo Orellana nuevo. Esta vez no hizo ninguna pregunta. Él simplemente dio su obispo un sobre y dijo: "Obispo, aquí está nuestro diezmo".

Al reflexionar sobre esta experiencia, el obispo Orellana dice: "Desde entonces, han sido fieles pagadores de diezmos." La familia recibió algunos productos de almacén del obispo durante sus dificultades financieras. Más allá de eso, el Señor bendijo a que sean capaces de cuidar de sí mismos. Evelyn recibió una promoción, y Amado encontró un buen trabajo. Evelyn tarde perdió su trabajo, pero continuó pagando el diezmo y para recibir bendiciones espirituales y temporales por su fidelidad. Una vez que el obispo Orellana preguntó Amado cómo la familia estaba haciendo financieramente. Amado respondió: "Lo estamos haciendo bien. A veces no tenemos mucho para comer, pero no tenemos suficiente. Y más que nada, confiamos en el Señor ". [67]

Elegir entre el diezmo y la comida o alquiler

Si alguien está en una situación en la que tienen que elegir entre el diezmo y la comida, que es de beneficio para sentarse y hablar con el obispo, ya que tienen acceso a las mejores oportunidades de formación y empleo, así como pueden ser útiles en el establecimiento de un mejor presupuesto de modo que no surgirá un conflicto de este tipo en el futuro.   Con respecto a la autosuficiencia, se nos enseña, así que tenemos que ser parte de nuestra comunidad de fe y eso requiere de nosotros el tiempo para permitir que otros nos sirven. Es un acto de bondad de dar a otros tales oportunidades, aun cuando no necesariamente necesitamos esa ayuda. Hay bendiciones que vienen de ser un receptor de caridad, así como un donante de caridad.


Pregunta: ¿Por qué los pobres e indigentes diezmo de pago?

Precedente bíblico para la idea de que incluso aquellos que son indigentes serán bendecidos por el Señor si ellos pagan su diezmo

Los críticos de la Iglesia a menudo retratan como un negocio o corporación, con el diezmo es el método por el cual se genera la renta. Si esto fuera cierto, sin embargo, ¿por qué la Iglesia se interesa en el "óbolo de la viuda?" Los críticos a menudo actúan como si la Iglesia simplemente toma el dinero de los pobres y los deja a su suerte. La realidad es que la Iglesia no sólo apoyará los indigentes, pero va a ayudarles a encontrar empleo o de medios para crear mejores condiciones en sus vidas. La Iglesia no obliga a nadie a optar por pagar el diezmo o para alimentar a sus hijos. La elección presentada por la crítica es una caricatura que ignora por completo la función del programa de Bienestar de la Iglesia.

Pagar el diezmo es una cuestión de fe. Desde la perspectiva de un creyente, una descripción más precisa que "pagar lo poco que tienen a una de miles de millones megamall poseer Iglesia" sería "donar una décima parte de lo poco que tienen al Señor."

Hay un precedente bíblico para la idea de que incluso aquellos que son indigentes serán bendecidos por el Señor, si pagan su diezmo. [68]:

El Señor dice a Elías: "Levántate, vete a Sarepta ...: he aquí, yo he mandado allí a una mujer viuda que te sustente." Es interesante que Elías no se dijo que fuera a Sarepta hasta que la viuda y su hijo están en el punto de la muerte. Es en este momento de cara al hambre-que su fe será puesta a prueba extrema.

A medida que entra en la ciudad que ve recogiendo leña.

“y él la llamó y le dijo: Te ruego que me traigas un poco de agua en un vaso para que beba.

“Y yendo ella para traérsela, él la volvió a llamar y le dijo: Te ruego que me traigas también un bocado de pan en tu mano.

“Y ella respondió: Vive Jehová, Dios tuyo, que no tengo pan cocido; solamente un puñado de harina tengo en la tinaja y un poco de aceite en una vasija; y he aquí que ahora recogía dos leños para entrar y prepararlo para mí y para mi hijo, para que lo comamos y nos muramos.” (1 Reyes 17:10–12).

Un puñado de comida sería muy poco de hecho, tal vez lo suficiente para una porción, lo que hace que la respuesta de Elías intrigante. Escuche: “Y Elías le dijo: No tengas temor; ve, haz como has dicho; pero hazme a mí primero de ello una pequeña torta cocida” (1 Reyes 17:13; énfasis añadido).

Ahora no se que suena egoísta, no se pide al usuario una primera pieza, pero, posiblemente, la única pieza? No lo hicieron nuestros padres nos enseñan a dejar que otras personas van primero y sobre todo para un caballero a dejar que una dama ir primero, por no hablar de una viuda hambrienta? Su elección no se come, o ella sacrifica su última comida y acelerar la muerte? Tal vez ella va a sacrificar su propia comida, pero podía sacrificar la comida destinada a su hijo muerto de hambre?

Elías entendió la doctrina de que las bendiciones vendrán después de la prueba de nuestra fe (véase Éter 12:6; D. y C. 132:5). Él no estaba siendo egoísta. Como siervo del Señor, Elías estaba allí para dar, no tomar. Continuando con el relato:

“hazme a mí primero de ello una pequeña torta cocida [los primogénitos], y tráemela; y después harás para ti y para tu hijo.

“Porque así ha dicho Jehová, Dios de Israel: La harina de la tinaja no escaseará, ni el aceite de la vasija disminuirá, hasta el día en que Jehová mande lluvia sobre la faz de la tierra.

“Entonces ella fue e hizo como le dijo Elías; y comieron él, y ella y su casa durante muchos días.

“ Y la harina de la tinaja no escaseó, ni el aceite de la vasija menguó, conforme a la palabra que Jehová había dicho por medio de Elías.” (1 Reyes 17:13–16; énfasis añadido).

Marcos 12:41-44 nos da la historia de la viuda y las blancas:

41 Y estando Jesús sentado delante del arca de la ofrenda, miraba cómo el pueblo echaba dinero en el arca; y muchos ricos echaban mucho. 42 Y vino una viuda pobre y echó dos blancas, que son un cuadrante. 43 Entonces, llamando a sus discípulos, les dijo: De cierto os digo que esta viuda pobre echó más que todos los que han echado al arca, 44 porque todos han echado de lo que les sobra; pero ésta, de su pobreza echó todo lo que tenía, todo su sustento.


Respuesta a la afirmación: "¿Por qué José quito el nombre de 'Jesucristo' fuera del mismo nombre de Su Iglesia restaurada?"

El autor de Carta a un Director del SEI hace la siguiente afirmación:

Después de decidirse por 'Iglesia de Jesucristo' el 6 de abril de 1830, José Smith tomó la decisión el 3 de mayo 1834 de cambiar el nombre de la Iglesia a 'La Iglesia de los Santos de los Últimos Días'. ¿Por qué José quito el nombre de 'Jesucristo' fuera del mismo nombre de Su Iglesia restaurada? ¿La única y verdadera Iglesia sobre la faz de la tierra en la que Cristo es la cabeza?....¿Por qué Cristo instruiría a José nombrar a su Iglesia de una forma en 1830 y luego cambiarlo en 1834 y luego cambiarlo otra vez en 1838?

Respuesta de FairMormon



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El autor, o la fuente del autor, está proporcionando información o ideas de una manera inclinada con el fin de inculcar una actitud particular o la respuesta en el lector

Sólo había un nombre revelado por la Iglesia. Antes de eso, se utilizaron una serie de nombres. Joseph (o Sidney Rigdon) no se quitaron el nombre de Cristo de la Iglesia, ya que "los santos" denotan los seguidores de Cristo. El Señor simplemente resolvió el asunto de una vez por todas.

Pregunta: ¿Cuántas veces fue el nombre de la Iglesia cambió por revelación?

Críticas sobre el nombre de la Iglesia

Los críticos de la Iglesia preguntan: ¿Por qué ha cambiado la Iglesia su nombre dos veces durante su historia? ¿No debería el nombre ha sido dado por la revelación?[69] En 1834 el nombre de la Iglesia fue cambiado a "La Iglesia de los Santos de los Últimos Días". ¿Por qué José quitar el nombre de "Jesús Cristo" en el nombre de su Iglesia? En 1838, el nombre de la Iglesia fue cambiado a "La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (originalmente había ningún guión en el nombre). ¿Por qué el nombre de la Iglesia cambió de nuevo?

El nombre de la Iglesia fue cambiado a través de la revelación sólo una vez

Cristo solamente instruido Joseph través de la revelación de cambiar el nombre de la Iglesia una vez , como se describe en DC 115:3. Antes de ese tiempo, la Iglesia fue mencionado por varios nombres diferentes, entre ellos "La Iglesia de Cristo", "Iglesia de Jesucristo", "Iglesia de Cristo de los Santos de los Últimos Días", "La Iglesia de Dios" y "La Iglesia de los Santos de los Últimos Días ". El 'sólo' 'nombre' de la Iglesia establecida por revelación fue la mencionada en D&C 115:3.

...porque así se llamará, y a todos los élderes y pueblo de mi Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días esparcidos por todo el mundo;

Ninguno de los otros nombres por los que la Iglesia se conoce fueron establecidos por la revelación.

David Whitmer no estuvo de acuerdo con el cambio en el nombre de la Iglesia y que fue una de las razones de su descontento

Es interesante observar que el cambio en el nombre de la Iglesia molestó David Whitmer. Whitmer insistió en que el nombre original de la Iglesia, la "Iglesia de Cristo", fue la única correcta, y afirmó que había sido dada por revelación. No hay revelación conocida para apoyar esta afirmación, sin embargo, a menos que cuentes el Libro de Mormón. Whitmer parece ser el uso del Libro de Mormón para apoyar esta afirmación (el Libro de Mormón usa "Iglesia de Cristo".)

También hay que señalar que, de acuerdo con Whitmer, Joseph no promovió el cambio de nombre de la "Iglesia de Cristo" a la "Iglesia de los Santos de los Últimos Días". Whitmer afirmó que era Sidney Rigdon quien presionó para cambiar el nombre de "Iglesia de los Santos de los Últimos Días":

En junio de 1829, el Señor nos dio el nombre con el que tenemos que llamar a la iglesia, siendo el mismo que ha dado a los nefitas. Hemos obedecido a su mandamiento, y lo llamamos LA IGLESIA DE CRISTO hasta 1834, cuando, a través de la influencia de Sidney Rigdon, el nombre de la iglesia fue cambiado a "La Iglesia de los Santos de los Últimos Días," el abandono del nombre de Cristo en su totalidad, que el nombre que nos estrictamente ordena llamar a la iglesia por, y que Cristo por Sus propios labios que hace tan claro. (David Whitmer, An Address to All Believers in Christ by a Witness to the Divine Authenticity of The Book of Mormon (David Whitmer: Richmond, Virginia, 1887), 72. ISBN 1428611134.)


Pregunta: ¿Qué nombres se la Iglesia pasar antes de la revelación que estableció la correcta?

La Iglesia se refiere como "La Iglesia de Cristo", "La Iglesia de Jesucristo", "La Iglesia de Dios", y "La Iglesia de los Santos de los Últimos Días"

B.H. Roberts, en una nota en las páginas 23 y 24 de la Historia de la Iglesia , Volumen III, declaró:

Se observó que en los versículos tres y cuatro de esta revelación el Señor da a la Iglesia su nombre oficial, "La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días." Anterior a esto la Iglesia había sido llamado "La Iglesia de Cristo", "La Iglesia de Jesucristo", "La Iglesia de Dios", y por una conferencia de Ancianos celebradas en Kirtland mayo de 1834, (ver Historia de la Iglesia, vol . 2, pp 62-3.), se le dio el nombre de "la Iglesia de los Santos de los Últimos Días". Todos estos nombres, sin embargo, fueron por esta revelación dejadas de lado, y desde entonces el nombre oficial dado en esta revelación ha sido reconocido como el verdadero título de la Iglesia, aunque a menudo se habla como "La Iglesia Mormona", la "Iglesia de Cristo ", etc. la idoneidad de este título es evidente, y en ella hay un hermoso reconocimiento de la relación tanto del Señor Jesucristo y de los santos a la organización.

Las palabras "de la Iglesia de Jesucristo" son referencias obvias a Salvador y de Su Iglesia. La adición de "Últimos Días" destaca la creencia de la Iglesia que no es una nueva organización de los cristianos, sino una restauración de los cristianos en los "Últimos días", o los días anteriores a la venida de Cristo.

La etiqueta de "Santos" identifica a los miembros como los que están—o aspirar a ser—Santos. "Santo" viene del latín sanctus , que significa "santo". Los santos son los que han sido santificados por la gracia y la sangre de Jesucristo.

Por lo tanto, el nombre de la Iglesia enfatiza su vinculación con Cristo y su Iglesia de antaño en múltiples formas.

Algunos críticos tratan de imponer las ideas inerrantist sobre la Iglesia—actúan como si las cosas tales como nombres y procedimientos oficiales nunca pueden cambiar. Pero, los Santos de los Últimos Días nunca han celebrado tales ideas y mdash; que creen que Dios da una buena cantidad de libertad de acción a sus hijos en su intento de aprender y hacer su voluntad. Y, siguen siendo seguros de que Dios hablará por revelación cuando sea necesario para asegurar que su Iglesia no se apartan de sus intenciones.


Pregunta: ¿Cuál es la historia de los cambios de nombre de la Iglesia?

El nombre original de la Iglesia cuando fue organizada en 1830 era la "Iglesia de Cristo"

El nombre original de la Iglesia cuando se organizó en el año 1830 fue la "Iglesia de Cristo". El mormonismo en cierta medida se originó en el contexto histórico del movimiento restauracionista. Este movimiento consiste en cristianos que creían que el cristianismo original necesitaba ser restaurado, y era una creencia común entre los cristianos restauracionistas que el nombre de una iglesia cristiana debe ser correctamente la "Iglesia de Cristo". Muchos de los nuevos miembros de la Iglesia llevaron esas ideas con ellos cuando se convirtieron en "los mormones".

Esto causó problemas prácticos, sin embargo, ya que había un montón de grupos restauracionistas que nombraron sus iglesias locales la "Iglesia de Cristo", así que había una tremenda confusión. (De hecho, uno de los grupos que desciende de los Discípulos de Cristo de Alexander Campbell sigue usando el nombre de "Iglesia de Cristo" hasta el día de hoy.)

El uso del término "Mormonite" impulsó cambios en el fin de distinguir la Iglesia de otras iglesias cristianas

Esto, junto con el uso del epíteto antagónica común "Mormonite" (pronto simplificado para "Mormón"), dio lugar a un deseo de un nombre más distintivo que distinguiría nuestra iglesia de tantos otros que estaban utilizando el mismo nombre.

Así, en abril de 1834, bajo la influencia de Sidney Rigdon (según David Whitmer),[70] que había sido un predicador bautista reformada con estrechos vínculos con Alexander Campbell antes de unirse a la iglesia, el nombre oficial de la iglesia fue cambiado a la "Iglesia de los Santos de los Últimos Días."

No hubo ningún intento de distanciarse de la Iglesia a partir del nombre de Cristo

Esto no fue un intento de distanciarse de la Iglesia a partir del nombre de Cristo o de sus pretensiones de ser la iglesia de Cristo. En 1835, el periódico oficial de la Iglesia se refiere a la:

"surgimiento y progreso de la iglesia de Cristo de los Santos de los Últimos Días" [71]


El nombre definitivo de la Iglesia llegó a través de la revelación

La base para el actual nombre de la iglesia entró en 115 . 3?lang=spa# 3 DC 115 : 3, recibida el 26 de abril 1838 ". Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días", el Tenga en cuenta cómo este nombre combina elementos del nombre original y el nombre de inspiración Rigdon.

En 1851 cuando se incorporó formalmente a la iglesia, el nombre incluye un artículo corporativa inicial "El" y una hyphenization británica de "Últimos Días", convirtiéndose así en el nombre formal que usamos para el día de hoy, "La Iglesia de Jesucristo de los Últimos Días Santos ". Otros grupos que se separaron de la iglesia, como el Strangites y la Reorganización {RLDS, ahora la Comunidad de Cristo}, mantienen el original unhyphenated "Último Día" en sus nombres oficiales.

Los miembros de la Iglesia siempre han visto a sí mismos como cristianos, y los miembros de "la Iglesia de Jesucristo"

Este cuadro demuestra que los miembros de la Iglesia siempre han visto a sí mismos como cristianos y miembros de "la Iglesia de Jesucristo."

Diario o Serie Iglesia de Cristo Iglesia de Jesucristo Iglesia de Jesucristo de los SUD Santos de los Últimos días solos

Iglesia Mormona

Evening and Morning Star (1832-1834) 115 1 xx 0 0
Messenger and Advocate (1834-1837) 33 0 xx 0 1
Elders Journal (1837-1838) 10 2 1 4 0
Times and Seasons (1839-1846) 118 13 24 47 4
Journal of Discourses 26 vols. (1839-1886)

1438 sermons

167 59 308 3255 10
Collected Discourses 5 vols. (1886-1898)

432 sermons

149 15 139 1121 7
General Conference Reports, (1880, 1897-1970) 780 671 3180 6291 333 [72]
Millennial Star (estudio incompleto) - 84 - - -
The Seer 0 6 6 0 0

xx = no uso del nombre "Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días", porque ese nombre no estaba en uso durante las fechas de publicación de la revista.

Fuente: Ted Jones, FairMormon investigador, comunicación privada (7 de abril de 2007); revisado el 1 de abril de 2010.


Respuesta a la afirmación: "Algunas cosas que son verdad no son muy útiles"

El autor de Carta a un Director del SEI hace la siguiente afirmación:

[Boyd K.] Packer dijo lo siguiente: “Hay una tentación para el escritor o el profesor de historia de la Iglesia de querer decir todo, ya sea digno o promueva la fe o no. Algunas cosas que son verdad no son muy útiles”. ¿El hecho de que José haya usado una piedra en un sombrero en lugar de las planchas de oro para traducir el Libro de Mormón no es una verdad útil? ¿El hecho de que existan varias versiones conflictivas del relato de la Primera Visión no es una verdad útil? ¿El hecho de que José Smith estaba involucrado en la poliandria cuando D&C 132:61 la condena como "adulterio" no es una verdad útil?

Respuesta de FairMormon



Propaganda
El autor, o la fuente del autor, está proporcionando información o ideas de una manera inclinada con el fin de inculcar una actitud particular o la respuesta en el lector

El autor simplemente ha definido sus propias interpretaciones de la "roca en el sombrero", las cuentas de Primera Visión y sellado de José a las mujeres casadas y las contrastó nuevo Elder Packers instrucciones a los educadores de la Iglesia con el fin de crear una "verdad útil" de su anti-perspectiva de Mormón. Historiadores de la Iglesia no perciben el "conflicto" masiva en las cuentas de la Primera Visión, ni se niegan o perciben algún problema con el uso de la piedra vidente en el sombrero, ni ven juntas "poliándricas" de José por toda la eternidad a esposas de otros hombres como distinta de la verdad nada.

Pregunta: ¿Por qué estado Elder Boyd K. Packer que "Algunas de las cosas que son verdaderas no son muy útiles"?

Elder Packer estaba dando un discurso a los educadores religiosos llamados "El Manto es mucho, mucho mayor que el intelecto"

Elder Packer dio un discurso a los educadores religiosos llamados "El Manto es mucho, mucho mayor que el intelecto."[73] La cita se muestra arriba se ha convertido en un favorito de los críticos como una manera de demostrar que la Iglesia suprime verdad o pensamiento intelectual.

Critics state that Elder Packer was telling Mormon historians to document only faithful history

Una crítica común de las declaraciones del élder Packer está representado por la siguiente cita de D. Michael Quinn:

Elder Packer exigencias que los historiadores mormones demuestran y afirman que "la mano del Señor [ha sido] en cada hora y en cada momento de la Iglesia desde sus inicios hasta ahora."

— D. Michael Quinn, "On Being a Mormon Historian," 80.[74]

Elder Packer no estaba hablando a los historiadores mormones, que estaba hablando con miembros del Sistema Educativo de la Iglesia (SEI)

Esto no refleja con exactitud las declaraciones de Elder Packer, sin embargo, ya que el élder Packer no estaba hablando a los "historiadores mormones"—que era, más bien, hablar con los miembros de la SEI, el Sistema Educativo de la Iglesia. Elder Packer hace su público objetivo claro:

'Usted maestros de seminario y algunos de instituir y los hombres de BYU va a enseñar la historia de la Iglesia 'este año escolar. Esta es una oportunidad sin igual en la vida de sus estudiantes para aumentar su fe y testimonio de la divinidad de esta obra. Su objetivo debe ser que van a ver la mano del Señor en cada hora y en cada momento de la Iglesia desde sus inicios hasta ahora.

SEI está formado por empleados de la Iglesia que han sido contratados por la Iglesia para enseñar su doctrina y promover la fe en sus jóvenes

SEI está formado por empleados de la Iglesia que han sido contratados por la Iglesia para enseñar su doctrina y promover la fe en sus jóvenes. Seguramente es así dentro del ámbito de la Iglesia a insistir en que la perspectiva de la historia de la Iglesia enseña en sus clases de religión será apoyado y no destructiva de la fe? Seguramente el estudio del CES de la historia no es más que un ejercicio académico, sino que también tiene una meta espiritual?


Respuesta a la afirmación: "Criticar a los líderes"

El autor de Carta a un Director del SEI hace la siguiente afirmación:

Dallin H. Oaks hizo el siguiente comentario desconcertante en el documental “Los Mormones” de la PBS (0:51): 'Está mal criticar a los líderes de la Iglesia, aun cuando la crítica sea cierta.'

Respuesta de FairMormon



Errores
El autor ha declarado la información errónea o incorrecta o mal interpretado sus fuentes

El autor toma declaración Oaks Elder 'fuera de contexto.
Falacia Lógica: Cita fuera de contexto
El autor ha creado una atribución falsa en la que él o ella sacó un pasaje por una autoridad de su contexto circundante de una manera tal como para distorsionar o revertir su significado.

Pregunta: ¿Hizo Elder Dallin H. Oaks decir que está mal criticar a los líderes de la Iglesia, incluso si la crítica es cierto?

Comentario Elder Oaks 'se toma fuera de contexto: él no está diciendo que uno debe aceptar cualquier cosa que un líder de la Iglesia afirma como verdad

Élder Dallin H. Oaks, se afirma que han hecho el siguiente comentario en una charla fogonera Asociación San Estudiante de los Últimos Días en el Tabernáculo de Salt Lake el 4 de mayo 1986:

Es un error criticar a los líderes de la Iglesia, incluso si la crítica es cierto.

Esta cita está sacada de contexto por los críticos de la Iglesia a entender que uno debe aceptar cualquier cosa que un líder de la Iglesia afirma como verdad, incluso si no lo es.

Elder Oaks responde a esta reclamación directamente en una entrevista con Helen Whitney para las PBS especiales "Los mormones"

Elder Oaks responde a esta reivindicación a sí mismo en una entrevista con Helen Whitney para las PBS especiales "Los mormones." [http: //www.pbs.org/mormons/view/ off-site (Inglés)] En la siguiente transcripción, "HW" es "Helen Whitney" y "DHO" está "Dallin H. Oaks":

HW: Utilizó una frase interesante: "No todo lo que es verdad es útil." ¿Podría desarrollar esa como alguien que es un erudito y tratando de animar a la búsqueda profunda?

DHO: La charla donde di que fue una charla sobre "Iglesia Lectura Historia" - que fue el título de la charla. Y en el transcurso de la charla me dijo muchas cosas acerca de ser escéptico en su lectura y en busca de sesgo y en busca de contexto y un montón de cosas que estaban en esa perspectiva. Pero yo dije dos cosas en él y los periódicos y cualquiera que alguna vez hace referencia a la charla solamente se hace referencia [los] dos cosas: una es la que usted cita, "No todo lo que es verdad es útil", y que [significa] "era útil que decir o publicar. "y le dices a los periódicos en cualquier momento (gente de los medios) [que] no pueden publicar algo, van a la correa en su armadura y salir a matar a usted! [Se ríe.]

También dije algo que tiene gente entusiasmada: que que está mal criticar a los líderes de la Iglesia, incluso si la crítica es cierto, ya que disminuye su eficacia como un siervo del Señor. Uno puede trabajar para corregirlos por otros medios, pero no ir sobre diciendo que se portaban mal cuando eran un joven o lo que sea. Bueno, por supuesto, eso suena como la censura religiosa también.

Pero no todo lo que es verdad es útil. Soy abogado, y oigo algo de un cliente. Es cierto, pero voy a ser disciplinado profesionalmente si lo comparto porque es parte del privilegio de abogado-cliente. Hay un privilegio marido-mujer, no un privilegio sacerdote-penitente, y así sucesivamente. Eso es una ilustración del hecho de que no todo lo que es verdad es útil para ser compartido.

En relación con la historia, estaba hablando en esa charla en beneficio de los que escriben la historia. En el curso de la historia por escrito, le dije que la gente debe tener cuidado en lo que publican, porque no todo lo que es verdad es útil. Ver a una persona en su contexto; no depreciar su efectividad en un área porque tienen algún mal comportamiento en otra zona - especialmente de su juventud. Creo que ese es el espíritu de eso. Creo que no estoy hablando necesariamente sólo acerca de cómo escribir la historia mormona; Estoy hablando de George Washington o en cualquier otro caso. Si tenía un romance con una chica cuando era un adolescente, no necesito leer que cuando estoy tratando de leer una biografía del Padre Fundador de nuestra nación. (Ver "Elder Oaks Interview Transcript from PBS Documentary" on mormonnewsroom.org)


Oaks (1987): "es un error para hacer declaraciones de hechos de un motivo malo, incluso si las afirmaciones son verdaderas"

Dallin H. Oaks

Esta es una versión editada de una charla pronunciada en una charla fogonera Asociación San Estudiante de los Últimos Días en el Tabernáculo de Salt Lake el 4 de mayo de 1986.

.....

La consideración fundamental es la forma en que usamos la verdad. Cuando trató este mismo tema en su carta a los Romanos, Pablo dijo: "Si tu hermano es contristado con tu comida, ya no andas conforme al amor. No le mates con tu comida, por quien Cristo murió.. "(Romanos 14:15). Un cristiano que tiene preocupación por los demás ejercicios se preocupan en cómo usa la verdad. Entre esos cuidados no denigra la verdad; que ennoblece.

Verdad seguramente existe como un absoluto, pero nuestro uso de la verdad debe ser disciplinado por otros valores. Por ejemplo, no es correcto para hacer declaraciones de hechos de un motivo malo, incluso si las afirmaciones son verdaderas. Es erróneo amenazar con revelar hechos embarazosos menos que se pague el dinero, incluso si los hechos son ciertos.A eso le llamamos chantaje crimen. Los médicos, abogados y otros profesionales tienen prohibido revelar hechos que han recibido en confianza, a pesar de que esos hechos son ciertos.

Así como el principio de la justicia debe ser limitada por el principio de la misericordia (véase Alma 42), así es necesario que el uso de la verdad será disciplinado por el principio del amor. Como Pablo instruyó a los Efesios, que "crecemos en" Cristo "hablando la verdad en amor." (Véase Ef. 4:15).[75]


Respuesta a la afirmación: "el tenebroso Internet"

El autor de Carta a un Director del SEI hace la siguiente afirmación:

¿A quién le importa si usted recibe información de un desconocido, televisión, libros, revistas, cómics, una servilleta, e incluso el tenebroso Internet? Todos ellos son medios o canales de información. Es la información en sí misma, su precisión y su relevancia en lo que uno tiene que centrarse y preocuparse.

Con toda esta platica de las Autoridades Generales en contra del tenebroso Internet y el atreverse a ser objetivo al ver lo que ambos lados de defensores y críticos están diciendo acerca de la Iglesia, es como si el cuestionar y el investigar y la dudas son ahora la nueva pornografía.
....

Bajo el consejo de [Quentin L.] Cook, FairMormon y sitios web de apologistas SUD no oficiales son también fuentes anti-mormonas que se deben evitar. No sólo presentan a los mormones "materiales de Internet que magnifican, exageran, y en algunos casos le inventan defectos a los líderes de la Iglesia", sino que proporcionan muchas respuestas ridículas con falacias lógicas y omisiones dejando a los miembros confundidos y colgando de una versión extraña del mormonismo.

Respuesta de FairMormon



Propaganda
El autor, o la fuente del autor, está proporcionando información o ideas de una manera inclinada con el fin de inculcar una actitud particular o la respuesta en el lector

La interpretación del autor de los comentarios del élder Cook y su aplicación a la Internet y para FairMormon es absurda.
Falacia Lógica: Apelar al ridículo
El autor presenta el argumento de tal manera que hace que su mirada sujeto ridículo, por lo general al tergiversar el argumento o exagerar ello.

Pregunta: ¿Los líderes de la Iglesia nos enseñan a evitar el Internet?

Hipérbole crítico: la "Internet de miedo"

Un crítico de la Iglesia hace la siguiente afirmación:

Elder Quentin L. Cook hizo el siguiente comentario en la conferencia de octubre de 2012: "Algunos se han sumergido en los materiales de Internet que magnifican, exageran, y en algunos casos inventar defectos de los líderes de la Iglesia. Luego se sacan conclusiones erróneas que pueden afectar testimonio. Cualquier que han hecho estas opciones puede arrepentirse y ser espiritualmente renovada ".

Élder Dieter Uchtdorf dijo lo siguiente en su discurso CES "¿Qué es la verdad?": "... Recuerde que en esta era de la información, hay muchos que crean dudas sobre cualquier cosa y todo lo que en cualquier momento y cualquier lugar. Va a encontrar incluso aquellos que todavía afirman que tienen pruebas de que la Tierra es plana. Que la luna es un holograma. Parece que un poco. Y que ciertas estrellas de cine son en realidad extraterrestres de otro planeta. Y siempre es bueno tener en mente sólo porque algo está impreso en papel, aparece en la internet, se repite con frecuencia o tiene un poderoso grupo de seguidores no significa que sea cierto. "

revistas, cómics, servilleta, e incluso el Internet da miedo? Son todos los medios o canales de información. Es la información en sí misma, su precisión y su relevancia que tiene que centrarse y estar preocupados con. Con toda esta charla de las Autoridades Generales en contra de la Internet de miedo y atreverse a ser equilibrada por mirar lo que ambos defensores y los críticos están diciendo acerca de la Iglesia, es como si el interrogatorio y la investigación y la duda es ahora la pornografía nueva. [76]

El crítico también afirma que "En [el élder Quentin] abogado de Cook, justo y no oficiales LDS sitios web apologéticos son fuentes anti-mormones que se deben evitar. No sólo se presentan a los mormones" materiales de Internet que magnifican, exagerar, y en algunos casos inventan carencia de líderes de la Iglesia ", sino que proporcionan muchas respuestas ridículas con falacias lógicas y omisiones mientras que los miembros que dejan confundidos y salir con una versión extraña del mormonismo."

Líderes de la Iglesia nos animan a utilizar el Internet para difundir el Evangelio

El autor emplea la hipérbole (la "Internet de miedo") para hacer que parezca como si Cook Elder y Uchtdorf están diciendo a miembros de la Iglesia para evitar el uso de Internet. Él ha perdido el punto de sus comentarios en su totalidad.

De acuerdo con la parte de la cotización por el élder Uchtdorf que aparece justo antes de la parte citada por el autor, no importa por qué medio recibe información:

siempre es bueno tener en mente sólo porque algo es impresa en papel, aparece en el Internet, se repite con frecuencia o tiene un poderoso grupo de seguidoresdoesn’t make it true.

Élder Uchtdorf no es decirle a los miembros a evitar las cosas que "aparecen en Internet" más de lo que les está diciendo para evitar "el papel impreso." Él, de hecho, responde precisamente la pregunta que el autor pidió después de el autor presenta la cita del élder Uchtdorf.

Elder Cook está hablando del tipo de los materiales de Internet se mira:

Algunos se han sumergido en los materiales de Internet que magnificar, exageran, y en algunos casos inventar defectos de los líderes de la Iglesia.

Una vez más, esto no es una amonestación por el Elder Cook para evitar la "Internet de miedo."


Pregunta: ¿Utiliza FairMormon internet para enseñar una "versión bizarra" del mormonismo plagada de falacias lógicas?

FairMormon responde a todas las preguntas localizando y citando la respuesta Iglesia a cualquier tema en particular

En todo el FairMormon Respuestas respuestas, siempre primero citamos la posición relevante de la Iglesia, a menos que la Iglesia mantiene una posición oficial sobre el mismo. El resto de la respuesta se basará siempre en torno a lo que la Iglesia enseña sobre el tema.

FairMormon no "magnificar, exagerar" o "inventar defectos de los líderes de la Iglesia." Alegar que los profetas son seres humanos y capaces de error no es un "inconveniente". Irónicamente, esto es' lo que la propia Iglesia ha afirmado.

Finalmente, lea la declaración del autor con cuidado: Afirma que FairMormon ofrece "muchas respuestas ridículas con falacias lógicas y omisiones." El autor, irónicamente, comete la falacia lógica del "Apelación al Ridículo", que, según la Wikipedia,

Apelación al ridículo .... es una falacia informal que presenta el argumento de un oponente tan absurdo, ridículo, o de cualquier manera humorística, hasta el fin específico de una conclusión inevitable de que el argumento carece de cualquier sustancia que merecería consideración. Wikipedia entry


Respuesta a la afirmación: "Es obvio que ... Uchtdorf se está centrando en internet"

El autor de "Desacreditación de FairMormon" (Inglés) por el autor de Carta a un Director del SEI' hace la siguiente afirmación:

Vamos a ver ... Uchtdorf empieza a hablar de la "era de la información (Internet)", se centra en la extrema internet "teorías conspirativas" estereotipadas mediante hipérboles, y luego afirma "... impreso en papel, aparece en el Internet ..." , seguido de "dispone de un potente grupo de seguidores." es obvio que - como cocinero - Uchtdorf se está centrando en el Internet y tratar de entender que el Internet es un territorio peligroso para los testimonios y la búsqueda de la verdad.

Respuesta de FairMormon



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El autor, o la fuente del autor, está proporcionando información o ideas de una manera inclinada con el fin de inculcar una actitud particular o la respuesta en el lector

Aquí está la cita original del autor del presidente Uchtdorf:

Élder Dieter Uchtdorf dijo lo siguiente en su charla SEI "¿Qué es la verdad?": "... Recuerda que en esta era de la información, hay muchos que crean dudas sobre cualquier cosa y todo lo que en cualquier momento y cualquier lugar. Usted encontrará incluso aquellos que todavía afirman que tienen pruebas de que la Tierra es plana. Que la luna es un holograma. Parece que un poco. Y que ciertas estrellas de cine son realmente seres de otro planeta. Y siempre es bueno tener en cuenta sólo porque algo está impreso en papel, aparece en internet, se repite con frecuencia o tiene un poderoso grupo de seguidores no significa que sea cierto. "

El autor desea hacer parecer que el internet es el enfoque principal de la advertencia del presidente Uchtdorf extrayendo piezas de presupuesto del presidente Uchtdorf (que aparece en su totalidad en la Carta CES). El autor dice: "Vamos a ver ... Uchtdorf empieza a hablar de la" era de la información (Internet) ", se centra en la extrema Internet estereotipadas" teorías de conspiración "con hipérboles, y luego afirma" ... impreso en papel, aparece en la Internet ... ", seguido de" tiene un poderoso grupo de seguidores ".

Sin embargo, aquí es lo que realmente dijo el presidente Uchtdorf:

"Recuerde que en esta era de la información, hay muchos que crean dudas sobre cualquier cosa y todo en todo momento y todo lugar"

OK, eso es bastante claro. El presidente Uchtdorf luego cita algunas "teorías de conspiración", como el autor Carta SEI afirmó.

El presidente Uchtdorf continuación enumera cuatro fuentes de este tipo de ideas:

  1. "Impreso en papel"
  2. "Aparece en el Internet"
  3. "Se repite con frecuencia"
  4. "O tiene un poderoso grupo de seguidores"
Nótese la palabra "o" antes de que el último punto de la lista ("tiene un poderoso grupo de seguidores"): se trata de una lista de cuatro fuentes diferentes de información . El autor, sin embargo, desea hacer esta cita del presidente Uchtdorf una advertencia de que la "Internet es un territorio peligroso para los testimonios y la búsqueda de la verdad."

Respuesta a la afirmación: "La persecución de los miembros que publican o comparten sus preguntas, inquietudes y dudas"

El autor de Carta a un Director del SEI hace la siguiente afirmación:

Los Seis de Septiembre eran seis miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días que fueron excomulgados o suspendidos por la Iglesia SUD en septiembre de 1993, supuestamente por publicar trabajos académicos sobre el mormonismo o criticar la doctrina de la Iglesia o liderazgo.
....
Boyd K. Packer hizo el siguiente comentario con respecto a los tres "enemigos" de la Iglesia: 'Los peligros de los que hablo vienen del movimiento gay-lésbico, el movimiento feminista (ambos de los cuales son relativamente nuevos), y el desafío siempre presente de los supuestos eruditos e intelectuales.'


El autor está citando la introducción al artículo "Seis de septiembre" Wikipedia.

Respuesta de FairMormon



Errores
El autor ha declarado la información errónea o incorrecta o mal interpretado sus fuentes

La Iglesia no excomulga a la gente para "compartir sus preguntas, inquietudes y dudas." La Iglesia excomulga a las personas que tratan activamente de convencer a otros miembros a rechazar las enseñanzas de la Iglesia.

Pregunta: ¿Quiénes son los "Seis septiembre"?

El "Septiembre Six" fueron seis individuos que fueron disciplinados por la Iglesia en septiembre de 1993

Seis individuos fueron sancionados por la Iglesia en septiembre de 1993. Los partidarios de los disciplinados y los críticos de la Iglesia los han apodado "el septiembre Seis." Los seis individuos fueron:

  • Lavina Fielding Anderson (excomulgado)
  • Avraham Gileadi (excomulgado—ahora de vuelta en plena comunión)
  • Maxine Hanks (excomulgado—ahora de vuelta en plena comunión a partir de 2012)
  • D. Michael Quinn (excomulgado)
  • Paul Toscano (excomulgado)
  • Lynne Kanavel Whitesides (disfellowshipped)

Avraham Gileadi nunca ha hablado públicamente sobre las razones de su excomunión, nunca se pidió a retractarse de cualquier publicación o declaraciones, y ha vuelto a la plena comunión. Maxine Hanks volvió a la Iglesia a partir de 2012.

¿Cuáles son las críticas relacionadas con el "Septiembre Six"?

  • A veces se afirma que los excomulgados de la Iglesia o disfellowships académicos que publican información histórica que es embarazoso para líderes de la Iglesia.
  • Se afirma a menudo, a pesar de que estas acciones disciplinarias se llevan a cabo por los líderes locales, que son, en realidad, instigado por las autoridades generales.
  • Algunos afirman que la Iglesia está silenciando personas honestas por decir la verdad.
  • La Iglesia se demanda para tomar una "mala opinión" de los intelectuales.
  • Se afirma que la Iglesia SUD penaliza a los miembros de "simplemente criticar la burocracia o por publicar la verdad y mdash; si incómoda & mdash; la información" y "Sudario sus procedimientos con el secreto."
  • La Iglesia SUD enjuicia "muchos más de sus miembros" que otros grupos religiosos.


Pregunta: ¿Las razones de disciplina jamás se ha hecho público?

Líderes de la Iglesia y los funcionarios hacen raramente las razones o evidencias presentadas en los consejos disciplinarios públicos

Líderes de la Iglesia y los funcionarios hacen raramente las razones o evidencias presentadas en los consejos disciplinarios público. De este modo, los antiguos miembros son capaces de reclamar lo que les gusta de la excomunión sin contradicción de la Iglesia.

D. Michael Quinn afirma que su excomunión fue el resultado directo de su investigación histórica sobre los orígenes del mormonismo. Se negó a asistir a su propio consejo disciplinario, diciéndole a su presidente de estaca que era "un proceso que fue diseñado para castigarme por ser el mensajero de la evidencia histórica no deseado y me intimide de seguir trabajando en la historia mormona."[77]

A pesar de la creencia de Quinn que su disciplina de la Iglesia era todo acerca de su historia, su presidente de estaca escribió de nuevo el 11 de mayo de 1993, diciendo "Hay otros asuntos que tengo que hablar con usted acerca de que están no relacionada con sus escritos históricos. Estos son muy sensibles y altamente confidencial y por eso no los he mencionado antes por escrito ". [78]


Declaración del Consejo de la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce sobre Disciplina en la Iglesia

Enero 1994:

Declaración del Consejo de la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días:

A la luz de la amplia publicidad dada a la Iglesia seis últimos consejos disciplinarios en Utah, creemos que es útil para reafirmar la posición de la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apostles.We lamentamos profundamente la pérdida de miembros de la Iglesia por parte de nadie. Las consiguientes consecuencias se sintieron a través del tiempo por los individuos y sus familias son muy reales.

En sus responsabilidades de liderazgo, los agentes locales de la Iglesia podrán solicitar aclaraciones y otras orientaciones de las Autoridades Generales de la Iglesia. Autoridades Generales tienen la obligación de enseñar los principios y las políticas y proporcionar información que pueda ser útil para los miembros de asesoramiento para quienes los líderes locales son responsables. En materia de disciplina de la Iglesia, las Autoridades Generales no dirigen las decisiones de los consejos disciplinarios locales. Por otra parte, el derecho de apelación está abierto a cualquier persona que sienta que él o ella ha sido tratado injustamente por un consejo disciplinario.

Es difícil de explicar la acción disciplinaria Iglesia a los representantes de los medios de comunicación. Consideraciones de confidencialidad refrenan de comentarios públicos por los líderes de la Iglesia en estos asuntos privados. Tenemos la responsabilidad de preservar la pureza de la doctrina de la Iglesia. Estamos unidos en este objetivo. El profeta José Smith enseñó un principio eterno cuando explicó: "Ese hombre que se levanta para condenar a otro, culpa a la Iglesia, diciendo que están fuera del camino, mientras que él es justo, entonces, con certeza, que ese hombre está en el camino a la apostasía ". (Enseñanzas del Profeta José Smith, pág. 156.) En instrucciones a sus doce discípulos en el nuevo mundo de los que no se arrepienten, dijo el Salvador: "Pero si no se arrepiente, no será contado entre los de mi pueblo, que él no puede destruir a mi pueblo .... "(3 Nefi 18:31, véase también Mosíah 26:36 y Alma 05:59.) El Profeta también comentó que "de los apóstatas a los fieles han recibido las persecuciones más severas." (Enseñanzas del Profeta José Smith, pág. 67.) Este sigue siendo el caso hoy en día.

La política de larga data de la disciplina de la Iglesia se describe en Doctrina y Convenios: "Creemos que todas las sociedades religiosas tienen derecho a disciplinar a sus miembros ... de acuerdo a las normas y reglamentos de dicha sociedad; siempre que dichas transacciones sean para la comunión y la buena situación; ... ellos sólo pueden excomulgar a los de su sociedad y retirar de ellos la comunión ". (Doctrina y Convenios 134:10.)

Los miembros fieles de la Iglesia pueden distinguir entre las meras diferencias de opinión y las actividades definidas formalmente como apostasía. La apostasía se refiere a los miembros de la Iglesia que "actúan en varias ocasiones de forma clara, abierta y deliberada oposición pública a la Iglesia o sus líderes, o persisten en la enseñanza como información doctrina de la Iglesia que no es doctrina de la Iglesia después de haber sido corregido por sus obispos o la autoridad superior, o continúan seguir las enseñanzas de los cultos apóstatas (como los que defienden el matrimonio plural) después de haber sido corregido por sus obispos o la autoridad superior ". (Manual General de Instrucciones, 10-3.)

Los oficiales generales y locales de la Iglesia continuará con su deber, y los miembros fieles de la Iglesia va a entender.

Como líderes de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, se llega a una mano de amor a todos y constantemente oremos para que el Señor, cuya Iglesia ésta es, bendecirá a los que aman y buscan la verdad divina.

Firmado:

El Consejo de la Primera Presidencia y

El Quórum de los Doce Apóstoles [79]


Respuesta a la afirmación: El Comité de Fortalecer a los Miembros de la Iglesia

El autor de Carta a un Director del SEI hace la siguiente afirmación:

El brazo de espionaje y monitoreo de la Iglesia. Es secreto y la mayoría de los miembros no conocen de su existencia desde su creación en 1985, después que el presidente Ezra Taft Benson se hizo cargo. El Élder Jeffrey R. Holland admitió que todavía existe (02:29) en marzo de 2012. La evidencia histórica y los Septiembre Seis señalan a que la misión principal del CFMI es el cazar y exponer a los intelectuales y/o miembros descontentos que están influyendo en los demás miembros a pensar y a cuestionar, a pesar de la afirmación de Holland de que es un comité que principalmente lucha contra la poligamia.

Respuesta de FairMormon



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El autor, o la fuente del autor, está proporcionando información o ideas de una manera inclinada con el fin de inculcar una actitud particular o la respuesta en el lector

La Iglesia no tiene un "brazo de espionaje y vigilancia." La supuesta función de la SCMC tal como existía en el pasado puede ser realizada por cualquier persona que tenga acceso a Google.

Pregunta: ¿Cuál es el "Comité para fortalecer a los miembros de la iglesia"?

El Comité fue creado originalmente como un "servicio de recortes"

El Comité para fortalecer a los miembros de la iglesia ha sido descrito como un "servicio de recortes", que llevaba la cuenta de las declaraciones públicas de los miembros de la Iglesia que criticaban abiertamente a la Iglesia en los medios de comunicación. Algunos han acusado al comité de la caza y la exposición de los historiadores e intelectuales con el fin de someterlos a la disciplina de la Iglesia.

Aunque un "servicio de recortes" probablemente tenía sentido en 1985, en el mundo de Internet ricas de la actualidad, parece algo anacrónico. Cualquier persona con acceso a Internet probablemente puede encontrar ninguna información con mayor rapidez de lo que podría haber sido "recortada" de los periódicos en 1985.

Lo siguiente es de la Noticias de la Iglesia , agosto 22, 1992 off-site (Inglés)

Primera Declaración de la Presidencia cita mandato bíblico para el comité de la Iglesia

Generalmente, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no responde a las críticas que grava en contra de su trabajo. Pero a la luz de la amplia publicidad dada recientemente a las falsas acusaciones de los llamados comités de la Iglesia y los archivos secretos, la Primera Presidencia ha emitido la siguiente declaración:

"La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se estableció en 1830 a raíz de la aparición de Dios el Padre y Jesucristo al profeta José Smith en el estado de Nueva York. Este evento sagrado anunció el inicio de la restitución prometida 'de todas las cosas. 'Posteriormente Muchos se dieron instrucciones al Profeta incluyendo la Sección 123 de Doctrina y Convenios: "` Y de nuevo, nos sugerirían a vuestra consideración la conveniencia de todos los santos recogiendo un conocimiento de todos los hechos, y los sufrimientos y abusos ponen sobre ellos . . . .

"` Y también de todos los bienes y monto de los daños que han sufrido, tanto de carácter y lesiones personales....

"` Y también los nombres de todas las personas que han tenido una mano en sus opresiones, por lo que pueden conseguir de ellos y encontrar a cabo.

"` Y tal vez un comité puede ser designado para averiguar estas cosas, y para tomar declaraciones y declaraciones juradas, y también para recoger las publicaciones difamatorias que están a flote;

"` Y todos los que están en las revistas y en las enciclopedias, y todas las historias difamatorias que se publican.... (Versículos 1-5). '

"Los líderes y miembros de la Iglesia se esfuerzan por poner en práctica los mandamientos del Señor incluyendo esta dirección recibida en 1839. Debido a que la Iglesia tiene un clero no profesionales, sus presidentes de estaca y obispos tienen diversos orígenes y formación. Con el fin de ayudar a sus miembros que tienen preguntas, estos líderes locales suelen solicitar información de las Autoridades Generales de la Iglesia.

"El Comité de Miembros Iglesia Fortalecimiento fue nombrado por la Primera Presidencia para ayudar a cumplir con esta necesidad y para cumplir con la sección citada de la Doctrina y Convenios. Este comité sirve como un recurso para los líderes del sacerdocio de todo el mundo que pueden desear la asistencia en una amplia variedad de temas. Es un comité de Autoridad General, actualmente compuesto por el élder James E. Faust y Elder Russell M. Nelson, del Quórum de los Doce Apóstoles. Ellos trabajan por la vía del sacerdocio establecidos, y ni imponer ni acción disciplinaria Iglesia directa.

"Los miembros que tienen preguntas sobre doctrina de la Iglesia, políticas o procedimientos se han aconsejado para discutir esas preocupaciones confidencialmente con sus líderes locales. Estos líderes están profundamente conscientes de su obligación de miembros aconsejar sabiamente en el espíritu de amor, con el fin de fortalecer su fe en el Señor y en su gran obra de los últimos días ".

- La Primera Presidencia


Pregunta: ¿Existe todavía el "Comité para fortalecer a los miembros de la iglesia"

El Comité parecer aún existe

El Comité parecer todavía existe, como se señaló en la entrevista Jeffery R. Holland BBC en marzo de 2012. No sabemos qué función realiza el comité, en su caso.

John Sweeney: ¿Cuál es el Comité para fortalecer a los miembros de la iglesia?

Elder Holland: El Comité para fortalecer a los miembros de la iglesia nació hace algunos años para proteger contra las prácticas depredadoras de los polígamos.

Sweeney: Le pregunté lo que es, no estaba.

Holland: Eso es lo que es…

Sweeney: Por lo tanto, no existen todavía?

Holland: Que todavía existe...que todavía existe…

Sweeney: Y .... mira .... que está ahí para defender la iglesia contra los polígamos?

Holland: Principalmente, que sigue siendo su principal tarea.

Sweeney: Entonces, ¿cuál es su tarea subsidiaria?

Holland: Acabo .... supongo que .... para ser protector general, sólo para ver y cuidar a ninguna influencia insidiosa. Sin embargo, para todos los efectos, eso es todo lo que sé sobre él .... es que es sobre todo allí para protegerse contra la poligamia. Esa sería la parte sustancial de la obra. No estoy en ese comité, así que no sé mucho al respecto.


Respuesta a la afirmación: "Cuando el profeta habla el debate se acaba"

El autor de Carta a un Director del SEI hace la siguiente afirmación:

N. Eldon Tanner, primer Consejero de la Primera Presidencia, dio un mensaje de la Primera Presidencia en la revista Ensign de Agosto de 1979 que incluía la siguiente declaración: “Cuando el profeta habla el debate se acaba.”

Algunas cosas que son verdad no son muy útiles + Está mal criticar a los líderes de la Iglesia, aun cuando la crítica sea cierta + El espionaje y la vigilancia sobre los miembros + Los intelectuales son peligrosos + Cuando el profeta habla el debate es sobre + La obediencia es la primera Ley del Cielo = Políticas y Prácticas que usted esperaría encontrar en un sistema totalitario, como Corea del Norte o 1984 de George Orwell; no del evangelio de Jesucristo.

Respuesta de FairMormon



Errores
El autor ha declarado la información errónea o incorrecta o mal interpretado sus fuentes

Elder Tanner está hablando acerca de ciertas cuestiones morales. Él está diciendo que cuando el profeta habla acerca de ciertas cuestiones morales, entonces el debate ha terminado.
Falacia Lógica: Cita fuera de contexto
El autor ha creado una atribución falsa en la que él o ella sacó un pasaje por una autoridad de su contexto circundante de una manera tal como para distorsionar o revertir su significado.

Pregunta: ¿Por qué el presidente Tanner dice: "Cuando el profeta habla el debate ha terminado"?

La declaración del presidente Tanner se refería a varias cuestiones morales específicos

N. Eldon Tanner dijo una vez: "Cuando el profeta habla el debate ha terminado." Un crítico de la Iglesia, incluso va tan lejos como para decir, "Algunas cosas que son verdad no son muy útiles + Está mal criticar a los líderes de la Iglesia, aun cuando la crítica sea cierta + El espionaje y la vigilancia sobre los miembros + Los intelectuales son peligrosos + Cuando el profeta habla el debate es sobre + La obediencia es la primera Ley del Cielo = Políticas y Prácticas que usted esperaría encontrar en un sistema totalitario, como Corea del Norte o 1984 de George Orwell; no del evangelio de Jesucristo." [80]

Presidente Tanner está hablando de varios 'temas' morales específicos, que se esboza en su charla. Él no está abogando por que uno no debe pensar por sí mismos:

Por qué debería haber ningún debate sobre las cuestiones morales que están confundiendo el mundo de hoy? Desde el principio Dios ha hecho su posición muy clara en relación con el matrimonio, el divorcio, la vida familiar y el amor de los niños, la inmoralidad, la castidad, la virtud y el papel altura y la santidad de la mujer. A través de su profeta hoy reitera el Antiguo y el Nuevo Testamento enseñanzas que son claras sobre estos asuntos.
....
Para ganar estas riquezas muchos Participar en los debates sobre cuestiones morales. El alcohol y tabaco industrias y comerciantes de la pornografía están acumulando grandes riquezas en el costa del pueblo ya la detrimento de su salud . Con toda la evidencia de la pornografía infantil , es deplorable que cualquier padre permitiría ninguna niño a ser tan explotado . Algunos niños están siendo descuidado y abusado porque sus madres son la búsqueda placeres mundanos y carreras fuera del hogar. Muchos padres se preocupan más por su éxito financiero que con el bienestar de sus esposas e hijos.

Debemos convertir todo esto. No podemos servir a Dios ya las riquezas. ¿De qué lado estamos? Cuando el profeta habla el debate ha terminado.


Respuesta a la afirmación: "La sola idea de que un solo hombre puede controlar y censurar el debate y el libre flujo de ideas e información, no sólo es anti-intelectualismo, pero la agencia anti-libre también"

El autor de "Desacreditación de FairMormon" (Inglés) por el autor de Carta a un Director del SEI' hace la siguiente afirmación:

No importa si Tanner está hablando de la moral, la política, la filosofía, los negocios, la religión, la ciencia, las finanzas o deportes. La sola idea de que un solo hombre puede controlar y censurar el debate y el libre flujo de ideas e información, no sólo es anti-intelectualismo, pero la agencia anti-libre también. Esto se "mueve el poste de la portería" de lo que el élder Tanner estaba diciendo y tratando de aplicarlo a un espectro mucho más amplio de cuestiones.

Respuesta de FairMormon



Errores
El autor ha declarado la información errónea o incorrecta o mal interpretado sus fuentes

En realidad, hace asunto. Presidente Tanner hizo no dicen que la palabra del profeta debe cerrar el debate sobre las cuestiones de la "moral, la política, la filosofía, los negocios, la religión, la ciencia, las finanzas o el deporte." Él ni siquiera decir que no se debe debatir cuestiones relacionadas con la moralidad. Dijo que la palabra del profeta, lo que representa la voluntad de Dios, debe poner fin al debate sobre el fondo de las siguientes cuestiones:
  1. El Adquisición de riqueza a expensas de la gente por las industrias del alcohol y del tabaco.
  2. El Explotación de los niños a través de la pornografía infantil
  3. Children Siendo descuidada y abusada porque sus madres están buscando los placeres mundanos y carreras fuera del hogar.
  4. Fathers Que están más preocupados por su éxito financiero que con el bienestar de sus esposas e hijos.
Estas son las cuestiones que Elder Tanner sugiere que no debería ser objeto de debate. El autor Carta SEI, ya que infiere en la Carta SEI original, parece interpretar esta declaración como una prohibición general del debate a favor de la voluntad del profeta.
Falacia Lógica: Súplica especial
El autor crea un argumento de un solo lado al incluir datos favorables y excluyendo los datos desfavorables a través de medios inapropiados. En este caso, el autor "movió el poste de la portería", cambiando su argumento en que su demanda inicial ha demostrado ser falsa.

El autor destruye su propia lógica:
  • FairMormon afirmó que Elder Tanner estaba hablando de "temas morales varios específico", y que sus comentarios no se aplicaba a otras cuestiones.
  • El autor de la Carta CES afirma que los comentarios de Tanner deben ser igualmente aplicables a "la moral, la política, la filosofía, los negocios, la religión, la ciencia, las finanzas o deportes."
  • Luego, el autor acusa a FairMormon de "'mover el poste de la portería'" de lo que el élder Tanner estaba diciendo y tratando de aplicarlo a un espectro mucho más amplio de temas ".
  • Es el autor de la Carta CES que está tratando de aplicar observaciones Elder de Tanner a "un espectro mucho más amplio de temas," no FairMormon.

Respuesta a la afirmación: "Políticas y Prácticas que usted esperaría encontrar en un sistema totalitario, como Corea del Norte o 1984 de George Orwell; no del evangelio de Jesucristo"

El autor de Carta a un Director del SEI hace la siguiente afirmación:

Algunas cosas que son verdad no son muy útiles + Está mal criticar a los líderes de la Iglesia, aun cuando la crítica sea cierta + El espionaje y la vigilancia sobre los miembros + Los intelectuales son peligrosos + Cuando el profeta habla el debate es sobre + La obediencia es la primera Ley del Cielo = Políticas y Prácticas que usted esperaría encontrar en un sistema totalitario, como Corea del Norte o 1984 de George Orwell; no del evangelio de Jesucristo.

Respuesta de FairMormon



Propaganda
El autor, o la fuente del autor, está proporcionando información o ideas de una manera inclinada con el fin de inculcar una actitud particular o la respuesta en el lector
Falacia Lógica: Apelar al ridículo
El autor presenta el argumento de tal manera que hace que su mirada sujeto ridículo, por lo general al tergiversar el argumento o exagerar ello.

El autor compara la Iglesia con Corea del Norte.

Notas

  1. "La raza y el sacerdocio," Temas del Evangelio en LDS.org (2013)
  2. Plantilla:NeitherWhiteNorBlack0
  3. Neither White nor Black, 56; citing Editor, "Outrage in Jackson County, Missouri," Evening and Morning Star 2 (January 1834), 122. off-site (Inglés) GospeLink
  4. Neither White nor Black, 55.
  5. Ni blanco ni Negro , 61,77.
  6. Newell G. Bringhurst, Saints, Slaves, and Blacks: The Changing Place of Black People within Mormonism (Westport, Conn.: Greenwood Press, 1981), ??.
  7. Saints, Slaves, and Blacks, ??
  8. E.S. Abdy, Journal of a Residence and Tour in the United States of North America, from April, 1833, to October, 1834, 3 Vols., (London: John Murray, 1835), 3:57-58 (énfasis añadido). off-site (Inglés)
  9. Church Historian's Office. General Church Minutes, 1839–1877, March 26, 1847, in Selected Collections from the Archives of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 2 vols., DVD (Provo, Utah: BYU Press, 2002), 1:18.
  10. Generales Iglesia Minutos, 26 de marzo 1847.
  11. General Church Minutes, April 25, 1847.
  12. Neither White nor Black, 70–72.
  13. For a history of such ideas in American Christian thought generally, see H. Shelton Smith, In His Image, But...: Racism in Southern Religion, 1780–1910 (Durham, North Carolina: Duke University Press, 1972), 131. ISBN 082230273X.
  14. Neither White nor Black, 77–78.
  15. Neither White nor Black, 60–61, 77–78.
  16. Neither White nor Black, 79–81.
  17. B.H. Roberts, "To the Youth of Israel," The Contributor 6 (May 1885): 296–97.
  18. Joseph Fielding Smith, Doctrines of Salvation, comp. Bruce R. McConkie, 3 vols., (Salt Lake City: Bookcraft, 1954–56), 65. ISBN 0884940411 GospeLink
  19. Sterling M. McMurrin and and L. Jackson Newell, Matters of Conscience: Conversations with Sterling M. McMurrin On Philosophy, Education, and Religion (Salt Lake City, UT: Signature Books, 1996), 199–201; citado en Plantilla:LYS-CD1
  20. Kimball, Lengthen Your Stride, chapter 20, page 5, footnote 17.
  21. Kimball, Lengthen Your Stride, chapter 20, page 5–, footnote 17.
  22. Kimball, Lengthen Your Stride, chapter 20 working draft, 13.
  23. Steven Taggert, Mormonism's Negro Policy: Social and Historical Origins (Salt Lake City, Utah: University of Utah Press, 1970).
  24. Edwin B. Firmage, "Hugh B. Brown in His Final Years," Sunstone 11:6 no. (Issue #67) (November 1987), 7–8. off-site (Inglés)
  25. Newell G. Bringhurst, "The 'Missouri Thesis' Revisited: Early Mormonism, Slavery, and the Status of Black People," in Newel K. Bringhurst and Darron T. Smith, eds., Black and Mormon (Urbana: University of Illinois Press, 2004), 13. ISBN 978-0252073564. ISBN 0252073568.
  26. Kimball, Lengthen Your Stride, 204–205.
  27. Lengthen Your Stride, working draft chapter 20, page 22, footnote 105; citing for the affirmative Arrington, Adventures of a Church Historian and Arrington to author, February 10 and June 15, 1998; for the negative, L. Brent Goates, interview by author, February 9, 1998.
  28. Kimball, Lengthen Your Stride, working draft chapter 20, page 22; citing Goates, Harold B. Lee, 506, quoting UPI interview published November 16, 1972.
  29. Kimball, Lengthen Your Stride, working draft chapter 21, page 1; citing Charles J. Seldin, "Priesthood of LDS Opened to Blacks," Salt Lake City Tribune (10 June 1978), 1A.
  30. Kimball, Lengthen Your Stride, working draft chapter 21, page 4; citing letter of 15 June 1963 to Edward Kimball.
  31. Kimball, Lengthen Your Stride, working draft chapter 21, page 7; citing F. Burton Howard to author, June 15, 1995; F. Burton Howard, interview by author, July 30, 2002.
  32. Compton, In Sacred Loneliness, 263–264.
  33. Allen L. Wyatt, "Zina and Her Men: An Examination of the Changing Marital State of Zina Diantha Huntington Jacobs Smith Young," in FAIR Conference (Salt Lake City, Utah: FAIR, 1st draft, 2006).
  34. Oa J. Cannon, "History of Henry Bailey Jacobs," (L. Tom Perry Special Collections, Brigham Young University, n.d.), 1; cited by Wyatt, "Zina and Her Men: An Examination of the Changing Marital State of Zina Diantha Huntington Jacobs Smith Young," (emphasis added). See also Van Wagoner, Mormon Polygamy, 44; Van Wagoner, "Mormon Polyandry in Nauvoo," 78; Compton, In Sacred Loneliness, 80.
  35. Estas cargas son examinados en detalle (here).
  36. Cannon, "History of Henry Bailey Jacobs," 5; cited in Van Wagoner, Mormon Polygamy, 44.
  37. See here for a more in-depth analysis of attacks on Brigham and Joseph regarding Zina and Henry.
  38. Entrevista de John Wight [RLDS] con Zina DH Young, 01 de octubre 1898, "La evidencia de Zina D. Huntington-Young," Herald Santos, de 52 años (11 de enero 1905), 29; citado en Wyatt, "Zina y sus hombres: un examen del Estado Civil Modificación de Zina Diantha Huntington Jacobs Smith Young".
  39. Autobiography of Zina D. Young, no date, part of the Zina Card Brown Family Collection (1806-1972), LDS Church Archives, MS 4780, box 2, folder 17, cited by Wyatt, "Zina and Her Men: An Examination of the Changing Marital State of Zina Diantha Huntington Jacobs Smith Young,"; John Wight with Zina D.H. Young, 1 October 1898, “Evidence from Zina D. Huntington-Young,” Saints Herald, 52 (11 January 1905): 28.
  40. Joseph F. Smith Affidavit Books, 1:5, CHL.
  41. Las Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: Brigham Young (Salt Lake City: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 1997), vii.
  42. Ibid., vii, 2, 3.
  43. Ibid., vii, 4.
  44. Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: Joseph F. Smith (Salt Lake City: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 2000), viii. Una declaración similar aparece en el libro de texto para el año 2004, titulado Las Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: Heber J. Grant: "Este libro no es una historia, sino más bien una compilación de los principios del Evangelio que enseñó el presidente Heber J. Grant. La siguiente cronología proporciona un marco histórico breve para estas enseñanzas. Omite eventos significativos en la historia secular, como las guerras y las crisis económicas en todo el mundo. También omite muchos acontecimientos importantes en la vida personal del presidente Grant, como sus matrimonios y los nacimientos y las muertes de sus hijos ". (énfasis añadido) [Las Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: Heber J. Grant (Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 2002), viii.]
  45. See, for example: The Doctrine and Covenants Student Manual (Religion 324-325), 1981, pp. 327, 333-34, 361-363; and Church History In the Fulness of Times (Religion 341-343), 1989, pp. 256, 424-425, 440-441. Scripturally, Doctrina y Convenios Sección [DC 132: 132] y la Declaración Oficial 1 permanecen declaraciones como canonizados sobre el matrimonio plural.
  46. Teachings of the Presidents of the Church: Joseph F. Smith (Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 2000), viii.
  47. Teachings of the Presidents of the Church: Heber J. Grant (Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 2002), viii.
  48. Gregory L. Smith, "Polygamy, Prophets, and Prevarication: Frequently and Rarely Asked Questions about the Initiation, Practice, and Cessation of Plural Marriage in The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints," FAIR, 2005. describes these issues in detail.
  49. "El matrimonio plural y las familias en los primeros días de Utah," Temas del Evangelio on LDS.org (2013)
  50. Los siguientes libros críticos utilizar esta cita de Brigham afirmar que los Últimos 'must' Santos -Day aceptar la poligamia como un requisito para entrar al cielo. Contender Ministries, Questions All Mormons Should Ask Themselves. Answers; Richard Abanes, Becoming Gods: A Closer Look at 21st-Century Mormonism (Harvest House Publishers: 2005). 233, 422 n. 48-49. ( Index of claims ); George D. Smith, Nauvoo Polygamy: "...but we called it celestial marriage" (Salt Lake City: Signature Books, 2008), xiv, 6, 55, , 356. ( Index of claims , (Detailed book review)); Jerald and Sandra Tanner, The Changing World of Mormonism (Moody Press, 1979), 29, 258.( Index of claims )
  51. Brigham Young, "Remarks by President Brigham Young, in the Bowery, in G.S.L. City," (19 August 1866) Journal of Discourses 11:268-269 (énfasis añadido) Plantilla:QuoteMining
  52. Wilford Woodruff, Wilford Woodruff’s Journal, 9 vols., ed., Scott G. Kenny (Salt Lake City: Signature Books, 1985), 6:527 (journal entry dated 12 February 1870). ISBN 0941214133.(énfasis añadido)
  53. Wilford Woodruff, Wilford Woodruff’s Journal, 9 vols., ed., Scott G. Kenny (Salt Lake City: Signature Books, 1985), 7:31 (journal entry dated 24 September 1871). ISBN 0941214133.(énfasis añadido)
  54. "Doctrine and Covenants 132," Seminary Teacher Resource Manual on LDS.org (2001, [updated 2005])
  55. Brian C. Hales, Joseph Smith's Polygamy Volume 3: Theology (Salt Lake City, Utah: Greg Kofford Books, 2013), 208. citing Salt Lake City School of the Prophets, Minutes (10 February 1873).
  56. Hales, Joseph Smith's Polygamy Vol. 3, 208., citando Wilford Woodruff, Wilford Woodruff’s Journal, 9 vols., ed., Scott G. Kenny (Salt Lake City: Signature Books, 1985), 8:235 (journal entry dated 9 March 1884). ISBN 0941214133. y John Henry Smith como se cita en John P. Hatch, editor, Danish Apostle: The Diaries of Anthon H. Lund, 1890–1921 (10 January 1900), 72.
  57. Kathryn M. Daynes, More Wives than One: Transformation of the Mormon Marriage System, 1840–1910 (Urbana, Illinois: University of Illinois Press, 2001), 75. ISBN 0252026810.
  58. Hales, Joseph Smith's Polygamy Vol. 3, 194., citing Temple Lot Transcript, Respondent's Testimony, Part 3, p. 66, question 698; p. 205, question 600; p. 225, questions 1028–1029; p. 319, questions 590–91.
  59. Daniel H. Wells, "Local and Other Matters... The Reynolds Trial," Deseret News Weekly (15 diciembre 1875): 732, citado en Hales, Joseph Smith's Polygamy Vol. 3, 206–207.
  60. "Mormon leaders and Salt Lake City work together to transform land," Deseret News (7 marzo 2010).
  61. Deseret News (7 marzo 2010).
  62. Chris Vanocur, "Will alcohol be served on Sunday at LDS Church's new City Creek Center?" ABC4.com, Salt Lake City (19 May 2009).
  63. Caitlin Kelly, "Mormon-Backed Mall Breathes Life into Salt Lake City," The New York Times (9 julio 2013).
  64. Ibid.
  65. Ibid.
  66. Jeremy Runnells, "Carta a un Director del SEI"
  67. Lynn G. Robbins, "Tithing—a Commandment Even for the Destitute," Ensign, (abril 2005)
  68. Elder Lynn G. Robbins, "Tithing—a Commandment Even for the Destitute," Conferencia General de abril 2005 off-site (Inglés)
  69. Criticisms put forth by Plantilla:CriticalWork:Watchman Fellowship:Articles
  70. David Whitmer, An Address to All Believers in Christ by a Witness to the Divine Authenticity of The Book of Mormon (David Whitmer: Richmond, Virginia, 1887), 73. ISBN 1428611134.
  71. W. W. Phelps to Oliver Cowdery, June 1835, "Letter No. 8," Latter Day Saints' Messenger and Advocate 1 no. 9 (June 1835), 129–31. off-site (Inglés) See also W. W. Phelps to Oliver Cowdery, "Letter No. 11," Latter Day Saints' Messenger and Advocate 2 no. 1 (October 1835), 193–95. off-site (Inglés)
  72. La gran mayoría de estos fueron en la descripción de lo que otros dijeron acerca de la Iglesia.
  73. Boyd K. Packer, "The Mantle is Far, Far Greater Than the Intellect," Address to the Fifth Annual CES Religious Educators' Symposium, 1981; ver también Let Not Your Heart Be Troubled (Salt Lake City: Bookcraft, 1991), 101-122; ver también Boyd K. Packer, "'The Mantle is Far, Far Greater than the Intellect.'," Brigham Young University Studies 21 no. 3 (Summer 1981), 259–278. PDF link Referencias posteriores a esta dirección se refieren a la reimpresión Estudios de BYU , ya que el PDF está disponible en línea. Se inicia en la página 1.
  74. El ensayo de la que viene la nota se obtiene a partir de Quinn Fall 1981 conferencia ante la Asociación de Estudiantes de Historia Universidad de Brigham Young. La primera publicación fue, como era de esperar, la prensa anti-mormona del Tanner (sin permiso de Quinn: véase la página 89 de su cuenta.): "On Being A Mormon Historian," Salt Lake City: Modern Microfilm Co., 1982. The source here cited was from the reprinted version (with some additions) in D. Michael Quinn, "On Being a Mormon Historian (and Its Aftermath)," en Faithful History: Essays on Writing Mormon History, editado por George D. Smith, (Salt Lake City, Utah: Signature Books, 1992), 76 n. 22.
  75. Dallin H. Oaks, "Criticism," Ensign (February 1987).
  76. Jeremy Runnells, "Letter to a CES Director" (2013)
  77. D. Michael Quinn, Letter to Paul A. Hanks, 7 febrero 1993; citado en Lavina Fielding Anderson, "DNA Mormon: D. Michael Quinn," en Mormon Mavericks: Essays on Dissenters, editado por John Sillito and Susan Staker (Salt Lake City, Signature Books, 2002), 329-364.
  78. Paul A. Hanks to D. Michael Quinn, 11 mayo 1993; citado en Anderson, "DNA Mormon."
  79. "News of the Church," Ensign (enero1994) 75.
  80. Jeremy Runnells, "Letter to a CES Director" (2013)