Pregunta: ¿La participación de Martin Harris con los Shakers socava su testimonio?

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Pregunta: ¿La participación de Martin Harris con los Shakers socava su testimonio?

No sabemos si los mormones Kirtland oído Martin Harris dice esto, o si ellos lo oyeron segunda mano: La declaración no se ajusta a otras numerosas declaraciones de Martin

Matthew Roper escribió:

Como Anderson señala con razón, "Cada afiliación de Martin Harris estaba con algún grupo Mormón, excepto cuando aceptó algunas creencias Shaker, una posición no básicamente contrarias a su testimonio del Libro de Mormón, porque el fundamento de ese movimiento fue la aceptación de la revelación personal de seres celestiales ".[1]

Richard L. Anderson discutió la participación de Martin con los Shakers y lo consideró un buen ejemplo de cómo un problema aparente puede fortalecer la fuerza del testimonio de los Testigos:

El estudio de un problema con un testimonio del Libro de Mormón por lo general conduce a una mejor comprensión de los testigos, la situación con un informe de 1844: "Martin Harris es un firme creyente en shakerismo, dice que su testimonio es mayor de lo que era del Libro de Mormón. "[2]Esta palabra a los Doce de Phineas Young y otros es vaga, porque nosotros no sabemos si estos mormones Kirtland oído Martin Harris dice esto, o si ellos lo oyeron de segunda mano. Su inclinación a shakerismo es probablemente exacta, pero redacción precisa de Harris es de suma importancia si uno afirma que testificó de shakerismo lugar del Libro de Mormón. Este "esto o" lectura del documento no se ajusta resumen la vida de Martin de todas sus entrevistas: "ningún hombre me escuchó en modo alguno negar la veracidad del Libro de Mormón, la administración del ángel que me mostró las planchas. "[3] Por ejemplo, en el mismo tiempo que el 1844 carta anterior, Edward Bunker conoció a Martin en el Templo de Kirtland, visitó a su casa ", le oyó que llevan su testimonio de la veracidad del Libro de Mormón."[4] Y seis meses después Jeremías Cooper viajó a Kirtland y visitó con Martin Harris: "él dio testimonio de la verdad del Libro de Mormón."[5]

Simpatías Shaker de Martin terminan algún tiempo antes de 1855, cuando Thomas Colburn informó su actitud: "trató los Shakers, pero eso no iba a hacer."[6] Mientras tanto Martin se sintió intrigado por sus reclamos de la revelación, aunque seguramente nunca abrazó todas las creencias Shaker, por Shakers cabales renunciaron a la vida matrimonial que Martin tuvo durante estos años.[7]Shakers totalmente comprometidos también vivían en comunidades como en las inmediaciones de la Unión del Norte, mientras que Martin permaneció en Kirtland durante este período. Su atractivo radica en la búsqueda de un pentecostal del Espíritu y el énfasis en la preparación para la venida de Cristo. Cuando Phineas joven mencionó Shaker creencia de Martin, un nuevo libro de origen Shaker circulaba, "Un Santo, Sagrado y Divino Roll y del libro, desde el Señor Dios de los cielos a los habitantes de la Tierra." Ya que afirmaba venir de ángeles para preparar al mundo para el Milenio, sería ampliamente armoniosa con el compromiso de Martin Harris con el Libro de Mormón, que en un sentido mucho más histórica y racional está comprometido con el mismo objetivo. De hecho, el movimiento de la coctelera tarde tendía a desprenderse de la "Divina Roll" como la producida por un exceso de entusiasmo.[8]

Martin todavía dio prioridad a su Libro de Mormón testimonio

Anderson continúa,

We do not know whether Martin ever accepted this book as true, but he showed one like it to a visitor. This act does not show belief in that book, since it may have been exhibited as a curiosidad, pero el siguiente asiento muestra que incluso si la literatura Shaker estaba presente en 1850, Martin aún dio prioridad a su Libro de Mormón testimonio:. "Fui a ver a Martin Harris Él fue uno de los 3 Testigos del Libro de Mormón y dijo que él sabía que era verdad, porque vio las placas y se sabía por sí mismo. escuché su niña, ella tenía 7 años. he leído algunas en lo que llamaron la Santa roll, pero hay Dios. "[9] Cualquiera que haya seguido esta discusión puede pronto ver que las declaraciones auténticas de los testigos del Libro de Mormón son voluminosos y siempre repite la realidad de su experiencia. Sin embargo, el primer libro anti-Mormón fue escrito en 1834 dentro de una docena de millas de sus residencias y estableció el precedente de no ponerse en contacto con ellos, pero dedicando más espacio para mostrarles a ser supersticiosos o deshonesto.[10] Esto se convirtió en una fórmula: ignorar el testimonio y atacar el testigo, el mismo patrón que los tratamientos actuales detalladas. Ese método es seguro para caricaturizar a sus víctimas: conducir con los peores nombres alguien alguna vez los llamó, tome todos los cargos que se presenta sin investigar, consolidar los errores como las características de toda la vida, y pasar por alto todos los logros positivos o juicios favorables sobre sus vidas. Tales métodos malos inevitablemente producirá hombres malos en el papel. El único problema con este tratamiento es que se engaña al consumidor aparece para investigar la personalidad sin realmente hacerlo.[11]


Notas

  1. ↑ Richard Lloyd Anderson, Investigating the Book of Mormon Witnesses (Salt Lake City: Deseret Book Company, 1981), 111. ISBN 0877478465.
  2. ↑ Phineas Young et al. a "Amados hermanos", que en el último de la carta se define como "nuestros hermanos, los Doce," Dic. 31, 1844, Kirtland, Ohio.
  3. ↑ Martin Harris, Sr., a H. Emerson, enero, 1871, Smithfield, Utah, cit. True Latter Day Saints' Herald 22 (1875: 630.
  4. ↑ Edward Bunker, Autobiography, manuscrito, p. 3.
  5. ↑ Jeremiah Cooper a E. Robinson, Sept. 3, 1845, cit. Messenger and Advocate of the Church of Christ 1 (1845): 319.
  6. ↑ Thomas Colburn a Elder Snow, May 2, 1855, cit. St. Louis Luminary, mayo 5, 1855.
  7. ↑ Martin volvió a casar Caroline joven antes de su alejamiento de la Iglesia y tuvieron hijos en los años 1838, 1842, 1845, 1849, 1854, and 1856.
  8. ↑ For a survey of the rise and fall of the 1843 "Divine Roll," see Charles Nordhoff, Communistic Societies of the United States (New York, 1874), pp. 245-50.
  9. ↑ James Willard Bay, Journal, Nov. 23, 1850, p. 27.
  10. ↑ Eber D. Howe, Mormonism Unvailed (Painesville, OH, 1834), 96-99. (Affidavits examined)
  11. ↑ Richard Lloyd Anderson, Investigating the Book of Mormon Witnesses (Salt Lake City: Deseret Book Company, 1981), 169-170. ISBN 0877478465.
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