El Mormonismo y el sacerdocio/La forma en que se restauró el sacerdocio

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La forma en que se restauró el sacerdocio

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Pregunta: ¿Por qué era necesaria la restauración del sacerdocio mediante la "imposición de manos"?


Clearly, the conferral and proper transfer of authority is of key importance within the Old and New Testaments

It is claimed by some Christians that no restoration of priesthood authority was required. [1] Was the "laying on of hands" necessary in order to receive priesthood authority? Did the concept of priesthood authority and ordinations actually come from Sidney Rigdon?

Clearly, the conferral and proper transfer of authority is of key importance within the Old and New Testaments. One must accept one of two positions: either this authority continued, unbroken, through the Church of the Middle Ages down to the present day, or the authority was lost and a restoration was necessary. Priesthood authority from designated sources was a common theme in the Old and New Testaments, and ought to be continued into the modern Church.

Some do not believe that any 'divine authority' was deemed necessary by the apostles or early Christians to act in the name of God. This section briefly explores several Biblical instances in which authority is clearly given and clearly required to act in God's name.

Religious authority was not given to everyone in Old Testament times

In Old Testament times, the authority to act in a religious capacity did not belong to everyone. Even kings could not act as priests of the Lord without authority:

Samuel and Saul

8 ¶ And he tarried seven days, according to the set time that Samuel had appointed: but Samuel came not to Gilgal; and the people were scattered from him. 9 And Saul said, Bring hither a burnt offering to me, and peace offerings. And he offered the burnt offering. 10 And it came to pass, that as soon as he had made an end of offering the burnt offering, behold, Samuel came; and Saul went out to meet him, that he might salute him. 11 ¶ And Samuel said, What hast thou done? And Saul said, Because I saw that the people were scattered from me, and that thou camest not within the days appointed, and that the Philistines gathered themselves together at Michmash; 12 Therefore said I, The Philistines will come down now upon me to Gilgal, and I have not made supplication unto the LORD: I forced myself therefore, and offered a burnt offering. 13 And Samuel said to Saul, Thou hast done foolishly: thou hast not kept the commandment of the LORD thy God, which he commanded thee: for now would the LORD have established thy kingdom upon Israel for ever. 14 But now thy kingdom shall not continue: the LORD hath sought him a man after his own heart, and the LORD hath commanded him to be captain over his people, because thou hast not kept that which the LORD commanded thee.(1 Samuel 13:11–14).

King Uzziah

18 And they withstood Uzziah the king, and said unto him, It appertaineth not unto thee, Uzziah, to burn incense unto the LORD, but to the priests the sons of Aaron, that are consecrated to burn incense: go out of the sanctuary; for thou hast trespassed; neither shall it be for thine honour from the LORD God. 19 Then Uzziah was wroth, and had a censer in his hand to burn incense: and while he was wroth with the priests, the leprosy even rose up in his forehead before the priests in the house of the LORD, from beside the incense altar.(2 Chronicles 26:18–19).

The Bible teaches that priests were called by God through a prophet

Priests in the Old Testament were called by God through a prophet, and the New Testament letter to the Hebrews teaches that the same principle applies.

The letter to the Hebrews teaches that no one 'takes the honor' of acting for God without being called in the same way as Aaron was:

1 FOR every high priest taken from among men is ordained for men in things pertaining to God, that he may offer both gifts and sacrifices for sins: 2 Who can have compassion on the ignorant, and on them that are out of the way; for that he himself also is compassed with infirmity. 3 And by reason hereof he ought, as for the people, so also for himself, to offer for sins. 4 And no man taketh this honour unto himself, but he that is called of God, as was Aaron.(Hebrews 5:1–4).

How was Aaron chosen? By direct revelation from God to a prophet:

And take thou unto thee Aaron thy brother, and his sons with him, from among the children of Israel, that he may minister unto me in the priest's office, even Aaron, Nadab and Abihu, Eleazar and Ithamar, Aaron's sons.(Exodus 28:1).

Jesus gave authority to the Twelve apostles and others

Jesus clearly delegated authority to the Twelve apostles and to others in order to authorize them to act in His name:

And when he had called unto him his twelve disciples, he gave them power against unclean spirits, to cast them out, and to heal all manner of sickness and all manner of disease.(Matthew 10:1).

After these things the Lord appointed other seventy also, and sent them two and two before his face into every city and place, whither he himself would come.(Luke 10:1).

Jesus clearly stated that he was giving authority to the apostles

Jesus made it clear that those whom he called had been given authority:

For the Son of man is as a man taking a far journey, who left his house, and gave authority to his servants, and to every man his work, and commanded the porter to watch.(Mark 13:34).

And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. 19 And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven.(Matthew 16:18).

A new apostle was chosen by the remaining members of the Twelve

Following the death of Judas, the apostles met to choose a new apostle: thus, the Twelve apostles were meant to continue as a group, and new members were to be called by revelation from God:

Wherefore of these men which have companied with us all the time that the Lord Jesus went in and out among us, 22 Beginning from the baptism of John, unto that same day that he was taken up from us, must one be ordained to be a witness with us of his resurrection. 23 And they appointed two, Joseph called Barsabas, who was surnamed Justus, and Matthias. 24 And they prayed, and said, Thou, Lord, which knowest the hearts of all men, shew whether of these two thou hast chosen, 25 That he may take part of this ministry and apostleship, from which Judas by transgression fell, that he might go to his own place.(Acts 1:21–25).

Jesus taught that one does not choose himself to receive authority

Jesus taught that one does not choose himself to receive His authority. Jesus chooses those whom He will, and then has the recipient ordained (by Himself or by someone with delegated authority, as the apostles did):

Ye have not chosen me, but I have chosen you, and ordained you, that ye should go and bring forth fruit, and that your fruit should remain: that whatsoever ye shall ask of the Father in my name, he may give it you.(John 15:16).

The Bible later illustrates, in conjunction with this principle, that using the name of Christ or having good intentions does not confer the authority which He gave. Witness what happens when someone without authority from Christ tries to do what the apostles do:

13 ¶ Then certain of the vagabond Jews, exorcists, took upon them to call over them which had evil spirits the name of the Lord Jesus, saying, We adjure you by Jesus whom Paul preacheth. 14 And there were seven sons of one Sceva, a Jew, and chief of the priests, which did so. 15 And the evil spirit answered and said, Jesus I know, and Paul I know; but who are ye? 16 And the man in whom the evil spirit was leaped on them, and overcame them, and prevailed against them, so that they fled out of that house naked and wounded.(Acts 19:13–16)

Here the Jews use the name of Christ, use the same type of language as used by the apostles, and even use the name of an apostle (Paul). They are trying to do a good thing: to cast out an evil spirit. However, they have no authority from God: they lack the power given to the apostles by Jesus, and later given to others (such as Paul).

Pregunta: ¿Qué críticas se ponen adelante en cuanto a la restauración del Sacerdocio de Melquisedec?

Los documentos históricos no dan una fecha exacta para la restauración del sacerdocio de Melquisedec

Un crítico de la Iglesia afirma que "A pesar de que el sacerdocio se enseña que fue restaurado en 1829, José y Oliver hizo ningún reclamo hasta 1834." [2] Preguntas más comunes incluyen los siguientes:

  • ¿La restauración del sacerdocio fue "volver fecha" más adelante por José Smith para justificar el deseo de dominar a la Iglesia?
  • ¿Alguien sabe "cuándo ni cómo" José Smith recibió el sacerdocio de Melquisedec?
  • ¿Por qué pasan varios años antes de que Oliver habló sobre la restauración del sacerdocio?

Si José estaba haciendo la historia arriba, ¿por qué no elegir una fecha y se adhieren a ella? La incertidumbre de las fechas es típico de los acontecimientos del mundo real; cualquiera lo suficientemente inteligente como para "falsa" la restauración y la organización de la Iglesia podría sin duda elegir una fecha de la parte superior de la cabeza. ¿Quién puede discutir con él?

El tiempo aproximado de la restauración del sacerdocio de Melquisedec 'puede ser plausiblemente redujo

Cuando se estudia toda la evidencia circunstancial, el tiempo aproximado de la restauración del sacerdocio de Melquisedec 'puede ser plausiblemente redujo. Aunque los documentos históricos no dan una fecha exacta para la restauración del sacerdocio de Melquisedec podemos señalar su ocurrencia a una ventana de 17 días entre el 15 y el 31 de mayo de 1829. La ventana que se sabe es lo suficientemente pequeña como para impedir una fabricación posterior de eventos por el Profeta a "aumentar su autoridad."

Hay cuentas de los no-mormones que indican que José y Oliver habían recibido visitas de apóstoles y ángeles

Algunos han afirmado que José sólo comenzó a hablar de la ordenación al sacerdocio apostólico varios años después de la organización de la Iglesia. En contra de esta afirmación, hay claras referencias a José Smith indicando que había visto a Jesús Cristo. "Conversaciones" de José con los Apóstoles podrían ser una referencia a haber visto, hablado, y ha ordenado al sacerdocio por los primeros apóstoles Pedro, Santiago y Juan. Después de haber recibido ese sacerdocio José Smith era ahora calificado para realizar curaciones, y otros "milagros".

Pregunta: ¿De qué manera se restauró el Sacerdocio Aarónico?

José Smith: "nos fueron ordenados bajo la mano de este mensajero, y fue bautizado"

José aprendió de Moroni en 1823 que "cuando [las planchas de oro] se interpretan el Señor le dará el santo sacerdocio para algunos, y que comenzará a proclamar este evangelio y bautizar con agua, y después de que tendrá poder para conferir el Espíritu Santo por la imposición de las manos ".[3] Dos años más tarde, la primera parte de ese pronunciamiento se produjo cuando Juan el Bautista visitó a José y Oliver:

70 Declaró que este Sacerdocio Aarónico no tenía el poder de imponer las manos para comunicar el don del Espíritu Santo, pero que se nos conferiría más adelante; y nos mandó bautizarnos, indicándonos que yo bautizara a Oliver Cowdery, y que después me bautizara él a mí.

71 Por consiguiente, fuimos y nos bautizamos. Yo lo bauticé primero, y luego me bautizó él a mí —después de lo cual puse mis manos sobre su cabeza y lo ordené al Sacerdocio de Aarón, y luego él puso sus manos sobre mí y me ordenó al mismo sacerdocio— porque así se nos había mandado.*

72 El mensajero que en esta ocasión nos visitó y nos confirió este sacerdocio dijo que se llamaba Juan, el mismo que es conocido como Juan el Bautista en el Nuevo Testamento, y que obraba bajo la dirección de Pedro, Santiago y Juan, quienes poseían las llaves del Sacerdocio de Melquisedec, sacerdocio que nos sería conferido, dijo él, en el momento oportuno; y que yo sería llamado el primer Élder de la Iglesia, y él (Oliver Cowdery) el segundo. Fue el día quince de mayo de 1-29 cuando este mensajero nos ordenó, y nos bautizamos.[4]

Sabemos que el sacerdocio de Melquisedec, por tanto, aún no se había dado y debe ser determinado ya sea más tarde ese día o en algún momento después de ese día.

José y Oliver Cowdery se les dijo que volver a ordenar a la otra para el sacerdocio después de ser bautizado. Este iba a seguir las reglas apropiadas de ser miembro antes de recibir el sacerdocio, pero en su caso no podían ser miembros hasta tener el sacerdocio para bautizar a la otra.[5]

Pregunta: ¿De qué manera se restauró el Sacerdocio de Melquisedec?

La ordenación al oficio de anciano a través del sacerdocio mayor no podría ocurrir hasta que se había establecido la iglesia

Similar a esta complicación originación del bautismo y la membresía, la ordenación al oficio de anciano a través del sacerdocio mayor no podía ocurrir hasta que se había establecido la iglesia. Después se estableció oficialmente la iglesia tenemos las siguientes evidencias de que José Smith y Oliver Cowdery ya habían recibido el sacerdocio mayor:

  1. agosto 1830, el Señor le habló al profeta José Smith de “Pedro, Santiago y Juan, a quienes os he enviado a vosotros, por medio de los cuales os he ordenado y confirmado para ser apóstoles y testigos especiales de mi nombre, y para poseer las llaves de vuestro ministerio y de las mismas cosas que les revelé a ellos.” D&C 27:12
  1. abril 1830, “y a Oliver Cowdery, también llamado por Dios, apóstol de Jesucristo, para ser el segundo élder de esta iglesia, y ordenado bajo su mano;” D&C 20:2-3
  2. “José Smith y Oliver Cowdery buscados esta autoridad superior, y el Señor le dio a ellos, antes de la aparición de esta Iglesia, enviando a Pedro, Santiago y Juan. ¿Para qué? Para otorgarles el Apostolado.” -Elder Parley P. Pratt [6]
  3. Hiram Page, un hijo-en-ley de Peter Whitmer, padre, y quien estuvo presente en el día de 06 de abril 1830 la organización de la Iglesia, más tarde confirmaron que "Pedro, Santiago y Juan" habían venido y otorgado el Santo Sacerdocio "antes del 6 de abril de 1830. " [7]
  4. “Sé que José recibió su Apostolado de Pedro, Santiago y Juan, antes de una revelación sobre el tema fue impreso, y nunca tuvo el derecho de organizar una iglesia antes de que él era un apóstol.” -Brigham Young [8]

Pregunta: ¿Cuál es la fecha de la restauración del Sacerdocio de Melquisedec?

Hay un 15 al 30 5 1829 ventana coordinación estrecha

Sabiendo que el profeta ya tenía el Sacerdocio de Melquisedec antes de la organización de la iglesia podemos ver las siguientes claves del 1829 ventana de 15 de mayo y el 30 de coordinación con el fin de parámetros estrechadas progresivamente:

  1. 'Año 1829 ': No es un manuscrito en parte de grabación de escritura a mano de Oliver Cowdery de D&C 18: diciendo: "Escrito en el año de nuestro Señor y Salvador 1829." [9]
  2. junio 1829: En D&C 18:9 leemos “ Y ahora, Oliver Cowdery, te hablo a ti, y también a David Whitmer, por vía de mandamiento, porque he aquí, mando a todos los hombres en todas partes que se arrepientan; y os hablo a vosotros, como a Pablo mi apóstol, porque sois llamados con el mismo llamamiento que él.”
  3. Antes de 14 de junio 1829: Oliver Cowdery escribió una carta a Hyrum Smith. La carta tiene una redacción que cita y se refiere a la sección 18 en el D & C. [10]
  4. Antes de 01 de junio 1829:
    • José Smith dijo que él, Emma, Oliver y David Whitmer viajó a la casa de Peter Whitmer, padre, "En el principio del mes de junio." [11]
    • David Whitmer es citado diciendo "La traducción en la granja de mi padre, Fayette Township, condado de Seneca, Nueva York ocupaba aproximadamente un mes, es decir, del 1 de junio al 1 de julio de 1829." [12] Si esas fechas son exactos, entonces el Profeta estaba en Nueva York durante todo el mes de junio.
    • Orson Pratt pidió a David Whitmer, "¿Puede usted decir la fecha del otorgamiento del Apostolado en José, Pedro, Santiago y Juan?" A lo que él respondió: "No sé, José nunca me dijo." A partir de esto podemos decir que la visita sea:
      1. Happened during the traveling when Joseph and Oliver were away from David and did not tell him about the occurrence (their trusted friend with whom they shared many other events).
      2. Sucedió en otro momento de su viaje de la Harmony a Fayette.

Pregunta: ¿Dónde se restauró el Sacerdocio de Melquisedec?

El otorgamiento del sacerdocio de Melquisedec se produjo en Harmony, pero la ordenación de las oficinas se aplazó hasta más tarde

El otorgamiento del sacerdocio de Melquisedec se produjo en Harmony, Pensilvania. [13] El tiempo de viaje entre Harmony, Pensilvania y la granja Whitmer habrían sido tres días. La probabilidad de que los hombres que viajaban de regreso a la armonía, al mismo tiempo que lo hicieron los siguientes es casi imposible:

  • Terminó la traducción
  • Asegurado los derechos de autor el 11 de junio
  • La carta de Oliver a Hyrum el 14 de junio
  • Detalles de José de cómo ocupados estaban durante este período de tiempo en la granja [14]

Como puede observarse, después de recibir el sacerdocio estaban aún no les permite ordenar a la otra para las oficinas dentro de ese sacerdocio. Se les dijo que "aplazar esta nuestra ordenación, hasta esos momentos, ya que debe ser posible para que nuestros hermanos, el que había sido y que deben ser bautizados, ensamblados entre sí, en el que debemos tener su sanción en nuestro procedimiento para ordenar a la otra." [15]

Hay muchas veces [16] cuando Oliver confirmó sin error que la secuencia de los hechos se produjo como se muestra arriba.[17]

Pregunta: ¿Por qué pasan varios años antes de que Oliver Cowdery habló sobre la restauración del sacerdocio?

No sabemos cuando Oliver menciona por primera vez la restauración del sacerdocio a cualquier persona - sólo sabemos cuando por primera vez lo puso en la impresión

Primero necesitamos mencionar que muchos críticos pasan por alto los versículos en el Libro de Mormon que mencionan explícitamente el Sacerdocio según el Orden de Melquisedec p. ej. Alma 4: 20 y Alma 13. Es poco probable, por lo tanto, que estos cuentos sean una fabricación completa en vista de que sabemos que estos versículos les sirvieron de ímpetu a Jose y Oliver a que preguntaran en cuanto al modo apropiado de bautismo bajo esta autoridad. No sabemos cuando Oliver menciona por primera vez la restauración del sacerdocio a cualquier persona - sólo sabemos cuando por primera vez lo puso en la impresa. Pero considere esto: Si Oliver estaba encubriendo un fraude por parte de José Smith cuando hablaba de la recepción de los sacerdocios Aarónico y de Melquisedec, entonces ¿por qué no expuso el fraude después de caer en desacuerdo con José Smith y ser excomulgado de la Iglesia? ¿Por qué, de hecho, seguía Oliver insistiendo en que los eventos relacionados con la restauración del Sacerdocio realmente ocurrieron?

La implicación es que Oliver era deshonesto, pero sus asociados durante el tiempo que él era un abogado después dejando la Iglesia ve a su personaje como "irreprochable". Harvey Gibson, un opositor político de Oliver, y otro abogado (cuya estatua ahora se sitúa en frente del palacio de justicia del condado de Seneca) escribió:

Cowdery fue un abogado capaz y [un] agradable, caballero intachable. [18]

El diccionario Webster define 1828 "irreprochable" como "Eso no puede vituperados justa, libre de culpa; recto;. Inocentes Una vida intachable es el más alto honor de un ser racional."[19]

Oliver escribió lo siguiente a Phineas joven dos años después de la muerte de José, así después que había dejado la Iglesia:

He acariciado una esperanza, y que uno de mis más preciados, para que dejase tal carácter, como aquellos que pudieran creer en mi testimonio, después de que yo debería ser llamado, por lo tanto, podría hacerlo, no sólo por el bien de la verdad, pero podría no sonrojarse por el carácter privado del hombre que llevaba ese testimonio. He sido sensible en este tema, lo reconozco; pero debería ser tan usted sería, en estas circunstancias, 'tenía que estuviste en presencia de Juan, con nuestro hermano difunto José, para recibir el Sacerdocio y menor en presencia de Pedro, para recibir el mayor y miró hacia abajo a través del tiempo, y fue testigo de los efectos de estos dos deben producir ', - se sentiría lo que nunca has sentido, eran hombres malvados conspiran para disminuir los efectos de su testimonio en el hombre, después de que debería haber ido a su buscado por mucho tiempo de descanso. [20]

Pregunta: ¿Por qué los mormones siguen usando en el Sacerdocio Aarónico si Hebreos 7 establece que se ha cambiado?

La idea de que el Sacerdocio de Melquisedec reemplazó al Sacerdocio Aarónico es correcta, pero esto no implica necesariamente que no haya Sacerdocio Aarónico

Como otros cristianos lo ven, el Sacerdocio Aarónico es como un pequeño vaso de agua que se sustituye por un jugo de frutas (el Sacerdocio de Melquisedec). Se distinguen de los demás, en la mayoría de los ojos de los cristianos, las cosas como muy separados.

Los SUD usarían una metáfora diferente para explicar las cosas: podrían comparar el Sacerdocio Aarónico a un vaso de agua que se llena sólo parcialmente. En lugar de ser reemplazado por una bebida completamente diferente, más agua se vierte en él hasta que es un vaso lleno (el Sacerdocio de Melquisedec).

Desde una perspectiva de Mormón, los dos sacerdocios son realmente la misma sustancia: el poder de Dios delegado al hombre

¿De dónde se originan los dos sacerdocios? La misma fuente-Dios. ¿Cuál es el propósito de los dos sacerdocios? Traen los mortales al Señor (tenga en cuenta que sólo el Sacerdocio de Melquisedec puede hacerlo del todo—see Hebreos 7:11—pero el Sacerdocio Aarónico fue fundamental para mantener el antiguo Israel santo y puro). El Sacerdocio Aarónico es más que una forma limitada del Sacerdocio de Melquisedec, o (como LDS Escrituras llaman) un "apéndice" a ella(DC 107:13-14).

Elder M. Russell Ballard, del Quórum de los Doce Apóstoles ilustra la doctrina con claridad:

Puesto que todo sacerdocio es Melquisedec, el Sacerdocio Aarónico es una parte de ella, no se pierde el Sacerdocio Aarónico cuando es ordenado al Sacerdocio de Melquisedec [...] [21]

¿Por qué persiste el Sacerdocio Aarónico en la Iglesia?

Así que, si la Iglesia posee el sacerdocio de Melquisedec, entonces ¿por qué el Sacerdocio Aarónico persistir hoy? El sacerdocio de Aarón sirve como un 'sacerdocio preparatorio »(véase DC 84:26.) Del mismo modo que la autoridad levítico en el antiguo Israel actuó como un "maestro de escuela" para preparar a Israel para recibir a Cristo (véase Gálatas 3:24-25),en la Iglesia moderna, el sacerdocio de Aarón sirve a los hombres jóvenes de la escuela para el servicio en el reino de Dios en la tierra.

La estructura organizativa del sacerdocio de Aarón moderna sigue el patrón establecido por la Iglesia del Nuevo Testamento, y se compone de los diáconos (véase Filipenses 1:1, 1 Timoteo 3:8,10,12-13), maestros (Hechos 13:1, 1 Corintios 12:28-29), y Sacerdotes (véase Hechos 6:7), y un sinnúmero de referencias en el Antiguo Testamento a levitas / Aarónico 'sacerdotes').

Cada oficio en el sacerdocio Aarónico es de confianza con más responsabilidad, proporcionando LDS hombres jóvenes la oportunidad de progresar y madurar hasta que estén listos para recibir el sacerdocio en su totalidad—el Sacerdocio de Melquisedec.

Funciones y deberes del sacerdocio aarónico similares a la antigua Israel

A pesar de algunas diferencias modernos de la antigua Israel, el Sacerdocio Aarónico no es muy diferente en comparación a los tiempos antiguos.

El sacerdocio de Aarón realiza dos ordenanzas (algunos grupos cristianos llamarían estos 'sacramentos').

  1. Bautismo: Juan el Bautista poseía el Sacerdocio Aarónico, el cual tiene las llaves del bautismo, y el bautismo es por supuesto una parte fundamental de la salvación por medio de Cristo ((véase Hechos 2:38).
  2. Sacrificio: La iglesia moderna no, por supuesto, se sacrifican los animales, porque Jesucristo se sacrificó por nosotros, dándonos el último gran sacrificio (véase Efesios 5:2). Sin embargo, la Iglesia se alegra y recuerda su sacrificio por nosotros al participar de la Santa Cena ("comunión" o "Cena del Señor" en otras denominaciones) Mateo 26:26-29). Por lo tanto, el sacerdote moderno repite una ceremonia de expiación y el sacrificio por el sacramento de la Cena del Señor, lo que juega un papel teológica similar a los sacrificios de animales ofrecidos por los sacerdotes de Aarón anticipación de la expiación y la resurrección de Cristo.

La separación de los deberes del sacerdocio en la Iglesia del Nuevo Testamento

Cabe señalar que todos sacerdocio no fue equivalente en la Iglesia del Nuevo Testamento tampoco. Por ejemplo, muchos miembros habían sido bautizados con agua (una ordenanza del sacerdocio de Aarón), pero aún no habían recibido el Espíritu Santo hasta que uno de los apóstoles imponían las manos sobre ellos (una función del sacerdocio de Melquisedec). (véase Hechos 8:15-19, Hechos 8:19).



  1. Criticisms of the priesthood restoration are offered in the following works: Search for the Truth DVD (2007) Resources; Grant H. Palmer, An Insider's View of Mormon Origins (Salt Lake City: Signature Books, 2002) Chapter 7. ( Index of claims ); Jerald and Sandra Tanner, The Changing World of Mormonism (Moody Press, 1979), 442, 445-6.( Index of claims )
  2. Jeremy Runnells, Letter to a CES Director. www.cesletter.com
  3. Citado por Oliver Cowdery en una carta a W. W. Phelps impreso en (October 1835) Latter Day Saints' Messenger and Advocate 2:199..
  4. JS-H 1:70-72
  5. Joseph Fielding Smith, Essentials in Church History, 27th ed. (1974), 58.
  6. Orson Pratt, Journal of Discourses 16:294-295
  7. Letter of Hiram Page to “Brother Wm. [William E. McLellin],” 4 March 1848, Fishing River, Missouri, Second Part, RLDS Archives, Independence, Missouri.
  8. Brigham Young, Journal of Discourses 1:137; emphasis added.
  9. Oliver Cowdery, "Escrito en el año de nuestro Señor y Salvador 1829-A copia fiel de los artículos de la Iglesia de Cristo,” MS 1829, LDS Church Archives.
  10. Carta de Oliver Cowdery a Hyrum Smith, 14 de junio 1829, Fayette, New York, LDS Church Archives.
  11. Joseph Smith, History of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 7 volumes, edited by Brigham H. Roberts, (Salt Lake City: Deseret Book, 1957), 1:48–49. BYU Studies link; Papers of Joseph Smith, 1:293.
  12. Kansas City Daily Journal, 05 de junio 1881.
  13. D&C 128:20; Plantilla:Hoc
  14. Joseph Smith, History of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 7 volumes, edited by Brigham H. Roberts, (Salt Lake City: Deseret Book, 1957), 1:51–51. BYU Studies link
  15. Joseph Smith, History of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 7 volumes, edited by Brigham H. Roberts, (Salt Lake City: Deseret Book, 1957), 1:60–61. BYU Studies link; emphasis added.
  16. Reuben Miller Diario 21 de octubre de 1848, MS 1392, Archivos de la Iglesia SUD.
  17. Declaración de Oliver Cowdery a Samuel W. Richards 13 de enero de 1849, citado en Deseret Evening News, 22 marzo 1884, 2.
  18. "Letter from General W. H. Gibson," Seneca Advertiser (Tiffin, Ohio) 12 April 1892.
  19. Webster's Dictionary, off-site (Inglés)
  20. Oliver Cowdery a Phineas Young, 23 de marzo 1846, Oliver Cowdery Colección, "Scriptory Book of Joseph Smith Jr." (guardado por George W. Robinson), 22, LDS Church Historical Department (publicado en Scott H. Faulring, ed, An American Prophet's Record.— The Diaries and Journals of Joseph Smith (Salt Lake City: Signature Books, 1989), énfasis en el original; citada en Scott H. Faulring. “The Return of Oliver Cowdery”, FARMS Featured Paper, no fecha.
  21. M. Russell Ballard, cited in Priesthood (Salt Lake City: Deseret Book Company, 1981), 72.